إسلام | mawdo3 - موضوع

مقاصد سورة هود في القرآن الكريم

فؤاد لمرابط — Wed, 24 Apr 2024 11:48:16 +0000

سورة هود هي إحدى سور القرآن الكريم وترتيبها 11 بحسب الترتيب العثماني، وتقع بعد سورة يونس وقبل سورة يوسف، وعدد آياتها 123 آية، وهي سورة مكيّة بالإجماع، وقد روي عن ابن عباس رضي الله عنهما: أنها سورة مكيّة إلا آية واحدة، وهي قوله تعالى “وَأَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ النَّهارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيلِ إِنَّ الحَسَناتِ يُذهِبنَ السَّيِّئَاتِ ذلِكَ ذِكرى لِلذّاكِرينَ“، وسُميّت سورة هود في المصاحف، وكتب التفسير، والسنّة بهذا الاسم بتوقيفٍ من النبي محمّد صلى الله عليه وسلّم، ولم يُعرف لها اسم غير ذلك، ووجه تسميتها بهذا الاسم يعود لتكرار اسم هود عليه السلام خمس مرات، وبسبب قصته مع قومه التي كان ذكرها أطول في هذه السورة من غيرها.

مقاصد سورة هود

إن المتتبع لآيات هذه السورة الكريمة والناظر في آياتها يجد أنها تحمل العديد من المقاصد، منها:

القرآن الكريم سوَره وآياته كلها محكمة ومفصّلة، لا خلل فيها ولا باطل، ولا تناقض فيها ولا تضارب، ويتمثّل ذلك وفق ميزان دقيق فيضع كل شئ في مكانه الأنسب والأقوم.
دعوة القرآن الصريحة تتجه بشكلٍ كامل إلى عبودية الله المنعم والمتفضّل على عباده، وإفراده بالعبادة والطاعة والمحبّة والخضوع المطلق.
عناية الله بكل مخلوقاته، وقدرته عزّ وجلّ على بعث جميع الخلائق يوم القيامة للحسابوالجزاء، وفي ذلك حثٌّ للمؤمن على دوام مراقبة الله تعالى منتظرًا منه الجزاء الأوفى.ذ
اشتملت السورة على أصول العقيدة الإسلاميّة من التوحيد، والبعث، والجزاء، والعمل الصالح، وإثبات نبوة محمّد صلى الله عليه وسلّم، وقصص الرسل.
بينت السورة سنن الله تعالى بالأمم متمثّلة في قصص الرسل عليهم السلام، فالصلاح هو عماد المجتمع، كما أن انتشار الظلم والفساد فيه سبب هلاكه.
ذكرت السورة صفات النفس وأخلاقها من الفضائل والرذائل، والتي منها تصل أعمال الإنسان الخيّرة أو الضارّة، وبيّنت فضائل الرسل والمؤمنين الذين يصبرون على الشدائد والمكاره، ويكونون عند السعة والرخاء من الشاكرين لأنعم الله، مقابل الكافرين الذين لا يصبرون عند المصيبة ولا يشكرون النعمة.
بيان ما كان عليه المشركون من عناد في الحق ومكابرة، ودأبهم المستمر في عداوة المصلحين ورثة الأنبياء.
الغالب على ضعفاء الناس اتباع الحق وما جاء به الرسل، والغالب على الأشرف والكبراء مخالفته والإعراض عنه لكِبرهم وعنادهم.
الجدال في الدين لتقرير الأدلة وإزالة الشبهات أمر محمود، وهو حرفة الأنبياء والرسل عليهم السلام، والعلماء من بعدهم.
أشارت قصة سيدنا نوح عليه السلام مع ابنه إلى مظهر من مظاهر رحمة الوالد بولده، كفطرة إنسانيّة وغريزة في النفس الإنسانيّة.
بيان أن الرابطة الحقيقية بين المسلمين هي رابطة العقيدة وحدها، لا يعلوها أي رابطة أخرى، فالمسلم يرى في كل أهل الإسلام أهله من غير رابطة دم، وما دون ذلك دون.
إن الصبر على تبيلغ الدعوة الإلهية وتحمّل إيذاء القوم، مفتاح الفرج وسبيل الظفر والنصر، إذ أكدت السورة فضل الصبر بذكره في ثلاثة مواضع، ما يدل على أهميّته في تأدية جميع الأعمال الفرديّة والجماعيّة في الشدّة والرخاء.
بيان فضل عبادة الاستغفار، كونهانهج الأنبياء، وسبيل لنيل رضا ومحبّة الله عزل وجلّ، ومفتاح للرزق والفرج والنعمة بمجملها.
من أصول الإيمان حسن التوّكل على الله الخالق القاهر المتصرّف بالمخلوقات كيف يشاء، وحسن التوّكل على الله عزل وجلّ هو الذي يمنع من وصول الضرر إلى كل عبد صادق مخلص في توكله.
للنجاة طريق واحد لا يتعدد ولا ينحرف، طريق مستقيم يصل إلى رب العالمين عن طريق التقوى والخشية والإنابة له عزّ وجل.
بيان حقيقة أن القصص القرآني الوارد في القرآن عامةً وفي سورة هود بشكلٍ خاص غرضه تثبيت قلب الرسول صلى الله عليه وسلّم، وبالتالي تثبيت قلوب من ساروا على هديه ونهجه.
إثبات جوهريّة الإيمان باليوم الآخر، وكل ما يتضمنّه هذا اليوم من علامات صغرى وكبرى، و”إِنَّ في ذلِكَ لَآيَةً لِمَن خافَ عَذابَ الآخِرَةِ ذلِكَ يَومٌ مَجموعٌ لَهُ النّاسُ وَذلِكَ يَومٌ مَشهودٌ“

محور سورة هود

عرضت سورة هود عددا من القصص القرآني تسلية وتسرية عن قلب الرسول صلى الله عليه وسلم، واشتملت مواضيع عدة، وهي:

موضوع سورة هود يشترك مع غيره من موضوعات السور المكيّة من حيث المضمون، فقد اشتملت على أمور العقيدة، والايمان الوحي، وتوحيد الله عزوجل وإفراده بالعبادة، وتطرقت إلى البعث، والثواب والعقاب، كما ذكرت إعجاز القرآن وإحكام آياته، ومحاججة المشركين في ذلك وتحديهم بلغتهم، وذكر قصص بعض الأنبياء مع أقوامهم لتسلية الرسول وتثبيت قلبه، واختتمت الآية كما باقي السور المكية بوصف الإسلام والقرآن والنبي محمّد، والدعوة إلى الإيمان بما جاء به.

The post مقاصد سورة هود في القرآن الكريم first appeared on mawdo3 - موضوع.

حقوق الطفل في الإسلام

foyoman — Sat, 27 Jun 2020 18:37:21 +0000

الأسرة

تعتبر الأسرة نواة المجتمع، وفي نجاحها نجاحٌ المجتمع، وقد أوجب الإسلام لأفراد الأسرة العديد من الحقوق التي يجب الالتزام بها، ومن هذه الحقوق حقوق الطفل، والتي لا يتطرق إليها العديد من الأشخاص، ولذلك سنتناول في هذا المقال حقوق الطفل في الإسلام للتعرف عليها.

حقوق الطفل في الإسلام

حق اختيار الأم: فقد أوجب الإسلام اختيار الزوجة الصالحة القادرة على تربية الأطفال تربيةً حسنةً، والتي تعلمه قواعد الإسلام، فيجب اختيار الزوجة ليس على جمالها، ومالها، وإنما لدينها.
حق الحمل والإرضاع: للطفل حق الحياة منذ الحمل به، فقد حرم الإسلام الإجهاض، وبعد ولادته لديه الحق في الرضاعة الطبيعية التي تحميه من العديد من الأمراض.
حق الحماية: فقد خص الإسلام حق الحماية، وهي من أهم الحقوق التي يجب إعطاؤها للطفل، فيجب حماية الطفل من الإهمال، أو الإساءة إليه، كضربه ضرباً مبرحاً، فشعور الأمان مهمٌ جداً، لإنشاء أسرةٍ ناجحةٍ. وقد ركز الإسلام أيضاً على حماية الأطفال من الحروب، والكوارث.
حق المشاركة: قد أعطى الإسلام للطفل حق المشاركة في الرأي، فيجب الإصغاء إليه.
حق الجنسية والاسم: يجب اختيار الاسم المناسب للطفل، فقال رسول الله صلّى الله عليه وسلم: (كل غلام رهين بعقيقته تذبح عنه يوم سابعة ويسمى فيه ويحلق رأسه)، فمن المهم اختيار اسم حسن بعد ولادة الطفل، والابتعاد عن اختيار الأسماء القبيحة وذات المعاني القبيحة.
حق التربية الحسنة: يجب تربية الطفل على الأخلاق الحميدة، ومبادئ الإسلام، وتعليمه كيفية التعامل بأدبٍ مع الآخرين، وتحفيظه القرآن الكريم، وتعليمه الصلاة، وكيفية الوضوء.
حق النفقة: فيجب على الوالدين تحمل نفقة الطفل من مأكلٍ، ومشربٍ، وتعليمٍ، إلى أن يصبح شاباً قادراً على العمل، وفي حالة الطفل اليتيم الذي توفي والداه؛ على الدولة النفقة عليه، وتأمين احتياجاته.
حق الحفاظ على ماله: للطفل اليتيم الحق في الحفاظ على ماله من الأوصياء عليه، وإعطاؤه ماله عند بلوغه سن الرشد.
حق الطفل في الرعاية الصحية: فقال الرسول صلّى الله عليه وسلم: (كلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته)، فللطفل حق العلاج، ورعايته صحياً في حالة مرضه، وعدم إهماله إلى أن يتم شفاؤه، وقراءة المعوذات عليه، مثلما كان يفعل النبي بالمسح على رأس الطفل ويقول: (اللهم رب الناس، أذهب البأس، اشفه أنت الشافي لا شفاء إلا شفاؤك، شفاء لا يغادر سقماً).
حق المعانقة والمداعبة: فقد أمر الرسول صلّى الله عليه وسلم بمداعبة الأبناء، وتقبيلهم، ومعانقتهم، والتقرب منهم، حيث عدّ ذلك رحمة لهم.

The post حقوق الطفل في الإسلام first appeared on mawdo3 - موضوع.

موضوع عن القرآن الكريم أهميته و خصائصه و أسمائه

foyoman — Mon, 15 Jun 2020 19:39:38 +0000

القرآن الكريم

يعد القرآن الكريم الكتاب الخالد للأمة الإسلامية، وهو كلام الله عز وجل المنزل على سيدنا محمد -صلى الله عليه وسلم- خلال مدة ثلاثة وعشرين عام، والمنقول عنه بالتواتر، ومحفوظ في الصدور والسطور ومن كل تحريف أو مس، كما يعد القرآن الكريم آخر الكتب السماوية بعد صحف إبراهيم، والزبور، والتوراة، والإنجيل.

تعريف القرآن الكريم لغةً واصطلاحاً

اختلف العلماء في تعريف لفظ القرآن لغة، فمنهم من قال أنه اسم علم غير مشتق، ومنهم من قا أنه مشتق من فعلٍ مهموز، اقرأ، ويعني: تعلّم، وتدبّر، وتفهّم، وتحمّل، وتعبّد، وقيل هو مصدر من الفعل قرأ، بمعنى الجمع، يُقال: قرأ قُرآناً، قال الله عزَّ وجلّ: (إنَّ علينا جَمعهُ وقُرآنه فإذا قرأناه فاتبع قرآنه). وقيل هو مشتق من القرء، أي الضم والجمع، وقيل إن لفظ القرآن مشتق من فعل غير مهموز وهو قرن، أي قرن الشيء بالشيء، وقيل من القِران، وهو الكرم والضيافة، ويعرّف القرآن الكريم اصطلاحاً بأنه كلام الله -تعالى- الذي أنزله علي نبيّه المصطفى محمد صلى الله عليه وسلم بواسطة الوحي جبريل عليه السلام، المتعبّد بتلاوته، والمعجز لفظاً ومعنى، المنقول بالتواتر، والمكتوب بالمصاحف، المبتدئ بسورة الفاتحة، والمختتم بسورة الناس.

وقد نزل القرآن الكريم على ثلاث مراحل، حيث إن المرحلة الأولى هي ثبوته في اللوح المحفوظ، ثم نزل جملة واحدة إلى السماء في ليلة القدر، وبعد ذلك نزل على سيّدنا محمد صلى الله عليه وسلم مفرّقاً ومنجماً في ثلاثٍ وعشرين سنة، وقد أيّد الله -عز وجل- به رسولنا الكريم، فجعله معجزة له دالّة على صدق نبوّته، ونُقل بالتواتر عن جبريل عليه السلام عن الصحابة رضوان الله عليهم، إلى أن أمر أبو بكر الصديق رضي الله عنه بجمعه بعد حروب الردّة، وبعد ذلك جمع عثمان بن عفان -رضي الله عنه- الناس على مصحفٍ واحدٍ بلهجةٍ ولغةٍ واحدة، ويتكوّن القرآن الكريم من ثلاثين جزءاً، كلّ جزء يتكوّن من حزبين، فيكون عدد الأحزاب ستّين حزباً، كما أنَّ عدد سور القرآن الكريم مئة وأربع عشرة سورةً، وعدد آيات القرآن الكريم 6236 آيةً.

أسماء القرآن الكريم

إن للقرآن الكريم أسماءٌ عديدة جاءت بعض آيات القرآن الكريم على ذكرها، منها:

الكتاب: في قول الله عزَّ وجلَّ: (حم * وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ).
الفرقان: في قول الله عزَّ وجلّ: (تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا).
الذّكر: في قول الله عزَّ وجلّ: (وَهَٰذَا ذِكْرٌ مُّبَارَكٌ أَنزَلْنَاهُ ۚ أَفَأَنتُمْ لَهُ مُنكِرُونَ).
النّور: في قول الله عزَّ وجلّ: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُم بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُّبِينًا).
التّنزيل: في قول الله عزَّ وجلّ: (وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ).

نزول القرآن الكريم

لم ينزل القرآن الكريم على النّبي -عليه الصّلاة والسّلام- جُملةً واحدةً كما نزلت الكتب السماويّة السّابقة، وإنّما كان نزوله على دفعات على مدى ثلاث وعشرين سنة بحسب ما تقتضيه الحاجة منذ بعثة النّبي عليه الصّلاة والسّلام، وقد كان نزول القرآن في شهر رمضان المبارك، قال الله عزَّ وجلّ: (شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ)، تحديداً في ليلة القدر، قال الله عزَّ وجلّ: (إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ)، وقد كان نزول القرآن الكريم مُفرَّقاً على قلب النّبي -عليه الصّلاة والسّلام- لحِكَمٍ أرادها الله، منها تثبيت قلب النبيّ عليه الصّلاة والسّلام، وإبطال ودحض اعتراضات الكُفّار بالبراهين والأدلّة القاطعة، والتدرّج في تشريع الأحكام مُراعاةً للمُكلّفين، وتأكيد صدق النّبي -عليه الصّلاة والسّلام- بأنّ ما جاء به هو من عند الله.

خصائص القرآن الكريم وأهميّته

إن للقرآن الكريم مكانةً وأهميَّةً عظيمةً اختصَّه الله -عزَّ وجلّ- وميَّزه بها عن غيره، ومن تلك الخصائص والميّزات:

أنه جاء شاملاً لأصول الهداية، واحتواى على أعظم منهج ربانيّ مُحقِّق لسعادة الإنسان في حياته الدّنيا والآخرة.
أنه جاء رسالة الرّشد والهداية للبشريّة كافّةً؛ فهو يُخاطب الإنسان جيلاً بعد جيل، وهو معجزة النّبي عليه الصّلاة والسّلام الخالدة.
أنه ميسّر، فهو كتاب يَسَّرَه الله -عزَّ وجلّ- في تلاوته والعمل به لمن أراد.
أنَّه كتاب مُعجز، فهو مُعجَزٌ بلفظه، ونُظُمه، وأسلوبه، وعباراته، وموضوعاته، وتشريعاته.
أنّه كتابٌ شامل لجميع مَجالات الحياة ولجميع النّاس، فهو ليس لجنس دون الآخر، ولا لطائفة دون غيرها، ولا لبلد دون آخر، بل إنّ من شموليّته أنّه يُخاطب الكيان الإنسانيّ كُلّه، فيُخاطب العقل والقلب معاً.
أنه لا يقتصر على خطاب العقل فحسب، أو خطاب القلب فقط، بل يخاطب الاثنين معاً بأجمل صورة، فيجد من يحب القيم الجمالية فيه اللذة وما يغذّي شعوره، فالقرآن يخاطب الكيان الإنساني بأكمله، فيتحرّك القلب ويقنع العقل في وقت واحد.

هجر القرآن الكريم

إنَّ هجر القرآن لا يشمل فقط عدم تلاوته؛ بل إنَّه أوسع من ذلك، فهجر القرآن له خمسة أنواع:

هجر سماع القرآن والإصغاء إليه.
هجر العمل بما في القرآن الكريم من أوامر ونواهٍ والوقوف عند حلاله وحرامه.
هجر تحكيمه بين النّاس والتّحاكم إليه في أصول الدّين وفروعه.
هجر تدبُّره وتفهّمه، ومعرفة ما أراد الله عزَّ وجلّ من عباده.
هجر الاستشفاء به والتّداوي به من الأمراض.

أهمية القرآن الكريم

تعد قراءة القرآن وتلاوته عبادة من عبادات الله، وهداية للبشر.
يحتوي القرآن الكريم على دستور شامل لكافة مناحي الحياة، أي يحتوي على كافة أحكام العقائد، والعبادات، ومعاملات الحياة اليومية، والزواج، والميراث، والبيع والشراء، والدين، وغيرها.
قراءة القرآن باستمرار يحمي الناس من وسوسة الشيطان، والسحر، والحسد.

النص القرآني

يمتاز النص القرآني بأنه لا يتكون من مقدمة، ولا صلب الموضوع، ولا خاتمة، فهو ليس نصاً شعرياً، أو نثري، فهو نص خطي أقرب إلى شبكة متفرعة من المواضيع، ويتكون القرآن الكريم من ثلاثين جزءاً مصنفاً إلى سور مدنية وسور مكية، ويحتوي على مئة وأربع عشرة سورة.

أوصاف القرآن الكريم

وصف القرآن بأنه روح، قال تعالى ( وكذلك أوحينا إليك روحاً من أمرنا ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان)، سورة الشورى، أية 52.
وصف بأنه الهادي، قال تعالى ( إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم) سورة الإسراء، أية 9.
وصف بأنه كتاب الحق، قال تعالى ( وبالحقّ أنزلناه وبالحقّ نزل) سورة الإسراء، أية 105.
وصف بأنه نور، قال تعالى ( قد جاءكم من الله نور وكتاب مبين* يهدي به الله من اتبع رضوانه سبل السلام ويخرجهم من الظلمات إلى النور بإذنه) سورة المائدة، أية 15 – 16.
وصف بأنه شفاء، قال تعالى ( قل هو للذين آمنوا هدىً وشفاء) سورة فصلت، أية 44.

العلوم القرآنية

تتنوع العلوم القرآنية وتختلف من علم إلى آخر، وهي:

علم نزول القرآن، الذي يهتم بمكان نزول الآيات، وترتيبها، وحالة نزولها، وجهاتها.
علم التفسير، الذي يهتم في اللغة، أي البيان، وتوضيح معانيه، واستخراج أحكامه، والتوضيح حكمه.
علم التأويل، وهو الذي يهتم بالتفسير الباطني للفظ، وبيان وضع اللفظ، وحقيقته.
علم المحكم والمتشابه، وهو الذي يهتم بإحكام الكلام، وتميزه من الصدق والكذب.
علم الحرفية والأصولية، وتقسم الفرق الإسلامية من حيث الفهم والتفسير إلى فرق حرفية التي تقوم بتفسير القرآن الكريم تفسير حرفي، وفرق أصولية التي هي نقيض الحرفية، والتي تقوم على رفض بعض التفسيرات التي يراها الأصوليون أنها تتنافى مع أحكام الدين وتعاليمه.
علم الترجمة، وهو الذي يهتم في ترجمة القرآن الكريم إلى لغات غير العربية، مع أن هذا العلم لاقى صعوبة في الترجمة، وانتقادات من العلماء المسلمين.
علم التلاوة، وهو العلم الذي يهتم بكيفية تلاوة آيات القرآن، فالمسلمون يعرفون الفضل العظيم من وراء تلاوة القرآن الكريم.
علم الرسم والتخطيط، وهو العلم الذي يهتم في الخط أو الأسلوب التي كتبت فيها حروف القرآن الكريم.

The post موضوع عن القرآن الكريم أهميته و خصائصه و أسمائه first appeared on mawdo3 - موضوع.

هل يجوز الصيام على جنابة في غير شهر رمضان

foyoman — Wed, 27 May 2020 15:00:35 +0000

مفهوم الجنابة

الجنابة هي اسم لحال من ينزل منه المني أو هي حال لمن يكون منه جماع مع زوجته، وهي مشتقّة من الفعل جَنُبَ يجنُبُ جنابة فهو جُنُبٌ وجَنِيبٌ، وقيل هي في اللغة ضد القرب والقرابة، فيقولون جَنَب الشيء وتجنّبه إذا بَعُدَ عنه، فهي في الأصل تعني البعد، وقال بعض علماء اللغة إنّ المرء قيل عنه جُنُب لأنّه منهيٌّ عن الاقتراب من أماكن الصلاة إذا لم يتطهّر، فهو بذلك تجنّبها وأجنَبَ عنها؛ بمعنى تنحّى، وقيل ربّما سُمّي جنُبًا لأنّه يتجنّب الناس حتى يغتسل، وأمّا اصطلاحًا فللجنابة تعريفات كثيرة عند علماء الفقه الإسلامي منها ما قاله الإمام النووي إذ قال: “تُطْلَقُ الْجَنَابَةُ فِي الشَّرْعِ عَلَى مَنْ أَنْزَل الْمَنِيَّ، وَعَلَى مَنْ جَامَعَ، وَسُمِّيَ جُنُبًا؛ لأَِنَّهُ يَجْتَنِبُ الصَّلاَةَ وَالْمَسْجِدَ وَالْقِرَاءَةَ وَيَتَبَاعَدُ عَنْهَا”، والمرء مُعرّض للجنابة في رمضان أو في غيره، وثمة سؤال يدور كثيرًا سيجيب عنه هذا المقال وهو هل يجوز الصيام على جنابة في غير شهر رمضان.

هل يجوز الصيام على جنابة في غير شهر رمضان

يدور سؤال عند الصائمين مداره حول هل يجوز الصيام على جنابة في غير شهر رمضان، وهذا السؤال قد أجاب عنه الفقهاء قديمًا، ومسألة الصيام على جنابة لها عند الفقهاء أربعة أوجه، الأوّل هو مذهب الأئمة الأربعة ويقضي بجواز صيام الجنب مطلقًا، والثاني هو أنّه لا يصحّ مطلقًا وهو مذهب أبي هريرة وسالم بن عبد الله والحسن البصري، ونقل ذلك عنهم الإمام النووي، والمذهب الثالث هو أنّه إن أخّر الاغتسال لغير عذر فصيامه باطل وهو قول عروة بن الزبير، والرابع أنّ صيام الجُنُب يصحّ في النفل دون الفرض وهو قول إبراهيم النخعي، وأمّا أدلّة الجمهور على صحة صيام الجنب فهي ثلاثة، الأوّل هو الآية الكريمة في سورة البقرة التي يقول فيها الله تعالى: {أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَائِكُمْ ۚ هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ ۗ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَخْتَانُونَ أَنفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنكُمْ ۖ فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ ۚ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ}؛ ووجه الاستدلال أنّ الآية الكريمة قد أباحت حدوث الوقاع؛ أي: الجماع، إلى طلوع الفجر، ومن كان يجامع إلى طلوع الفجر فمن البدهيّ أن يكون جُنُبًا عند الفجر، وهذه إشارة لطيفة من القرآن الكريم، وأمّا الدليل الثاني فهو من السنة المطهّرة وهو حديث ترويه أمّ المؤمنين عائشة -رضي الله عنها- أخرجه البخاري -رضي الله عنه- في صحيحه تقول فيه: “كانَ النبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ يُدْرِكُهُ الفَجْرُ جُنُبًا في رَمَضَانَ مِن غيرِ حُلْمٍ، فَيَغْتَسِلُ ويَصُومُ”، وفي رواية أخرى للحديث في البخاري كذلك: “كانَ يُدْرِكُهُ الفَجْرُ وهو جُنُبٌ مِن أهْلِهِ، ثُمَّ يَغْتَسِلُ، ويَصُومُ”، ووجه الاستدلال في الحديث فائدتان: الأولى أنّه كان يُجامع في رمضان ويؤخّر الاغتسال إلى ما بعد الفجر وفي ذلك بيانٌ لجواز ذلك، والثانية أنّ ذلك كان بسبب الجماع لا الاحتلام.

وأمّا الدليل الثالث للجمهور فهو حديث يرويه أبو بكر بن الحارث أحد فقهاء المدينة السبعة المشهورين “أنَّ مَرْوَانَ أَرْسَلَهُ إلى أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا يَسْأَلُ عَنِ الرَّجُلِ يُصْبِحُ جُنُبًا، أَيَصُومُ؟ فَقالَتْ: كانَ رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ يُصْبِحُ جُنُبًا مِن جِمَاعٍ، لا مِن حُلُمٍ، ثُمَّ لا يُفْطِرُ وَلَا يَقْضِي”، ويُستفاد من هذا الحديث كما الذي قبله؛ أي: الحديث الذي روته أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها، وأمّا من قالوا لا يصح صوم الجنب فدليلهم هو حديث يرويه أبو هريرة -رضي الله عنه- يقول فيه إنّ رسول الله -صلّى الله عليه وسلّم- قال: “إذا نوديَ للصَّلاةِ ، صلاةِ الصبحِ ، وأحدُكُم جُنبٌ ، فلا يَصُم يومئذٍ”، وقد وقف العلماء من هذا الحديث والحديثين السابقين مواقف عدة منها ما رجّح حديث عائشة وأم سلمة رضي الله عنهما، ومنهم من جمع بين الأحاديث من وجه، ومنهم من قال بالنسخ، وسيقف المقال فيما يأتي مع ذكر وجوه الترجيح، وسيذكر بعدها ما ذهبت إليه الأمّة في نهاية الخلاف، وسيضرب صفحًا عمّا سوى ذلك؛ إذ تُنظرُ في مظانّها، وتفصيل ذلك فيما يأتي:

قول الترجيح: لقد ذهب أكثر العلماء إلى ترجيح حديثي زوجتي النبي -عليه الصلاة والسلام- عائشة وأمّ سلمة -رضي الله عنهما- على حديث أبي هريرة -رضي الله عنه- لأسباب كثيرة يذكرها المقال فيما يأتي، وإنّ تلك الأسباب قد لخّصها العلماء بخمسة أسباب هي:

أنّ حديث عائشة موافق لحديث أمّ سلمة، وحديث الاثنين مقدّم على حديث الواحد، وهما زوجتا النبي -عليه الصلاة والسلام- وأعلم بحاله هذه من غيرهما من الرجال.
أنّ حديث عائشة وأمّ سلمة -رضي الله عنهما- موافق للآية الكريمة آنفة الذكر في سورة البقرة.
أنّ حديث عائشة وأمّ سلمة موافقان للنظر من حيث أنّ المحرّم هو الجماع وقت الصيام، وأمّا بقاء آثار الجماع -الجنابة- إلى وقت الصيام فهذا لا يحرُم.
أنّ أبا هريرة -رضي الله عنه- قد رجع عن قوله ذلك حين بلغه حديث عائشة وأمّ سلمة -رضي الله عنهما- وأكّد أنّه إنّما سمع الحديث من الفضل بن العباس -رضي الله عنهما- لا من النبي صلى الله عليه وسلّم، وقال فيما جاء في صحيح مسلم بن الحجّاج رضي الله عنه: “هُما أَعْلَمُ”.
أنّ الإمام البخاري -رضي الله عنه- قد رجّح حديث عائشة وأمّ سلمة على حديث أبي هريرة رضي الله عنهم، وقال عن حديث عائشة وأم سلمة -رضي الله عنهما- إنّه أقوى من حيث السند.

وبعد الوقوف على شيء من خلاف العلماء حول مسألة هل يجوز الصيام على جنابة في غير شهر رمضان فإنّه في ختام هذه الفقرة ينبغي ذكر ما ذهبت إليه الأمّة بعد هذا الخلاف، فقد انعقد اجماع الأمّة -كما ذكر غير واحد من العلماء كالإمام النووي- على أنّ الجنابة لا تؤثّر على الصيام سواء في الفرض أم في النافلة، وقد قال في ذلك الإمام ابن حجر العسقلاني: “وقد بقي على مقالة أبي هريرة بعض التابعين كما نقله الترمذي، ثم ارتفع ذلك الخلاف، واستقر الإجماع على خلافه كما جزم به النووي، وأما ابن دقيق العيد، فقال: صار ذلك إجماعًا، أو كالإجماع”، وأمّا تأخير الاغتسال إلى ما بعد الفجر فجائز كما تقدّم، ولكن الأفضل أن يغتسل من الجنابة وقت الصلاة ليصلّي الفجر في وقتها، والله أعلم.

مسائل في الجنابة

بعد الإجابة عن سؤال هل يجوز الصيام على جنابة في غير شهر رمضان فإنّ هذه الفقرة تقف مع بعض المسائل في الجنابة، وهي سبع مسائل يقف عليها المقال فيما يأتي، ويدلّل على كل مسألة بما يناسبها من أدلّة؛ وهي:

حكم الصلاة للجنب.
حكم مس المصحف للجنب.
حكم قراءة القرآن للجنب.
حكم المكوث في المسجد للجنب.
حكم نوم الجنب دون وضوء.
حكم طواف الجنب.
حكم الأذان والإقامة للجنب.

حكم الصلاة للجنب

بعد الإجابة عن سؤال هل يجوز الصيام على جنابة في غير شهر رمضان يقف المقال مع بعض المسائل المختارة في الجنابة والمسألة الأولى هي حكم الصلاة للجنب، وقد أجمعت الأمّة على أنّ الذي صدر عنه حدث أصغر أو أكبر فإنّ صلاته لا تصح؛ قال الإمام النووي: “أجمع المسلمون على تحريم الصلاة على المحدث، وأجمعوا على أنّها لا تصح منه، سواء كان عالمًا بحدثه أو جاهلًا أو ناسيًا؛ لكنّه إن صلّى جاهلًا أو ناسيًا فلا إثم عليه، وإن كان عالِمًا بالحدث وتحريم الصلاة مع الحدث فقد ارتكب معصية عظيمة”، والأدلّة على ذلك كثيرة منها الحديث الذي يرويه عبد الله بن الخليفة الراشد أمير المؤمنين عمر بن الخطاب -رضي الله عنهما- حيث: “دَخَلَ عبدُ اللهِ بنُ عُمَرَ علَى ابْنِ عامِرٍ يَعُودُهُ وهو مَرِيضٌ فقالَ: ألا تَدْعُو اللَّهَ لي يا ابْنَ عُمَرَ؟ قالَ: إنِّي سَمِعْتُ رَسولَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ يقولُ: لا تُقْبَلُ صَلاةٌ بغيرِ طُهُورٍ ولا صَدَقَةٌ مِن غُلُولٍ. وَكُنْتَ علَى البَصْرَةِ”، فالصلاة بلا طهارة لا تصح، وكذلك الحديث الذي يرويه أبو هريرة -رضي الله عنه- الذي يقول فيه: “أُقِيمَتِ الصَّلَاةُ وعُدِّلَتِ الصُّفُوفُ قِيَامًا، فَخَرَجَ إلَيْنَا رَسولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ فَلَمَّا قَامَ في مُصَلَّاهُ، ذَكَرَ أنَّه جُنُبٌ، فَقالَ لَنَا: مَكَانَكُمْ، ثُمَّ رَجَعَ فَاغْتَسَلَ، ثُمَّ خَرَجَ إلَيْنَا ورَأْسُهُ يَقْطُرُ، فَكَبَّرَ فَصَلَّيْنَا معهُ”، فإذًا الإجماع منعقد على أنّ الصلاة في حال الجنابة ممنوعة ولا تجوز ولا تصح، ولكن في حال تعذّر العثور على الماء فيكفي التيمم إلى أن يوجد الماء، فقد صحّ في الحديث الذي ورد عن رسول الله -صلّى الله عليه وسلّم- أنّه رأى “رجلًا معتزلًا لم يصلِّ مع القومِ، فقالَ: يا فلانُ ما منعَكَ أن تصلِّيَ مع القومِ، فقالَ: يا رسولَ الله، أصابَتني جَنابةٌ ولا ماءٌ، قالَ: عليكَ بالصَّعيدِ فإنَّهُ يَكْفيكَ”، ولمّا حضر الماء أعطى النبي -صلّى الله عليه وسلّم- ذلك الرجل إناء وأمره أن يغتسل به، والله أعلم.

حكم مس المصحف للجنب

بعد الوقوف على مسألة حكم الصلاة للجنب والإجابة عن سؤال هل يجوز الصيام على جنابة في غير شهر رمضان فإنّ المقال يقف مع بيان حكم مس المصحف للجنب، والذي عليه الجمهور هو أنّه يحرم على الجنب مس المصحف، وكذلك مس جلده المتصل به، وكذلك يحرم عليه مس الورق المكتوب فيها شيء من القرآن الكريم لعموم قوله تعالى في سورة الواقعة: {لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ}، فالنهي عن المس قد جاء لغير المطهرين، وهذا مذهب الأئمة الأربعة واختاره ابن تيمية، وخالفهم إمام الأندلس ابن حزم إذ رأى أنّه يمكن للجنب أن يمسّ المصحف، والله أعلم.

حكم قراءة القرآن للجنب

لقد ذهب الجمهور من علماء المذاهب الأربعة أنّ الجنب يحرم عليه قراءة القرآن، لما روي عن رسول الله -صلّى الله عليه وسلّم- أنّه كان لا يحجزه عن القرآن شيء إلّا الجنابة، وكذلك ما رواه ابن كثير من حديث عبد الله بن عمر -رضي الله عنهما- أنّ رسول الله -صلّى الله عليه وسلّم- قال: “لا تقرأُ الحائضُ ولا الجنُبُ شيئًا من القرآنِ”، وذهب ابن عباس وسعيد بن المسيب إلى جواز قراءة القرآن للجنب، وعند الجميع يجوز تلاوة ما لم يقصد به القرآن كالأذكار والأدعية، والله أعلم.

حكم المكوث في المسجد للجنب

بعد الإجابة باستفاضة عن سؤال هل يجوز الصيام على جنابة في غير شهر رمضان فإنّ المقال يقف مع مسألة أخرى من مسائل متعلقة بالجنابة وهي حكم مكوث الجنب في المسجد، والذي عليه الجمهور أنّه لا يجوز للجنب المكوث في المسجد أو دخوله، وأجاز الشافعية والحنابلة وبعض علماء المالكيّة عبور المسجد للاستثناء الواقع في قوله -تعالى- في سورة النساء: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنتُمْ سُكَارَىٰ حَتَّىٰ تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّىٰ تَغْتَسِلُوا}، ولكن المعتمد في المذهب المالكي وعند الأحناف كذلك أنّهم منعوا عبور الجُنُب المسجد إلّا في حال التيمم، والله أعلم.

حكم نوم الجنب دون وضوء

المسألة الخامسة من المسائل التي اختارها هذا المقال في الجنابة هي مسألة نوم الجنب من دون وضوء، ولقد ذهب العلماء إلى جواز نوم الجنب بلا اغتسال، ولكنّهم اختلفوا في الجنب ينام بلا وضوء، فذهب الأحناف إلى القول بأنّ الوضوء قبل النوم أفضل، وذهب المالكيّة إلى أنّ الوضوء قبل النوم مندوب، وذهب الشافعية والمتأخرين من الحنابلة واختاره ابن تيمية إلى أنّه يُكره النوم على جنابة من دون وضوء، وقيل بل يجب عليه الوضوء قبل النوم وهو اختيار بعض المالكيّة واختيار ابن حزم كذلك، ولكلّ فريق منهم أدلته التي يستند عليها.

حكم طواف الجنب

يصل مقال هل يجوز الصيام على جنابة في غير شهر رمضان إلى محطته قبل الأخيرة وهي الحديث عن حكم طواف الجنب، وهذه المسألة من المسائل الخلافية التي لم يكن للعلماء فيها قول مشترك، والذي عليه الجمهور أنّه يحرُمُ على الجنب الطواف بالبيت الحرام لأنّ ذلك في حكم الصلاة لقوله صلى الله عليه وسلّم: “الطَّوافُ بالبيتِ صلاةٌ إلَّا أنَّ اللَّهَ قد أحلَّ لكم فيهِ الكلامَ فمن تكلَّمَ فلا يتَكَلَّمْ إلَّا بخيرٍ”، وأمّا الأحناف فعندهم يجوز للجنب الطواف بالبيت إلّا أنّه تجب عليه ساعتها بدنة؛ لأنّ الطهارة عندهم ليست شرطًا وإنّما واجبة، وقد روي عن ابن عبّاس أنّه قال إنّ البدنة تجب في موضعين وذكر أحدهما الذي يطوف جنبًا.

حكم الأذان والإقامة للجنب

أخيرًا يصل مقال هل يجوز الصيام على جنابة في غير شهر رمضان إلى الختام ويقف مع آخر مسألة من مسائل الجنابة وهي حكم الأذان والإقامة للجنب، وقد ذهب جمهور الفقهاء إلى جواز أذان الجُنُب مع الكراهة، ولكن يُستحبُّ للمؤذّن أن يكون طاهرًا لما في ذلك من تعظيم لهذه الشعيرة، وكذلك فالأذانُ ذِكرٌ مُعظَّمٌ الأفضل فيه الطهارة، والله أعلم.

The post هل يجوز الصيام على جنابة في غير شهر رمضان first appeared on mawdo3 - موضوع.

معنى اسم الله المتكبر

foyoman — Wed, 27 May 2020 14:05:41 +0000

أسماء الله الحسنى

يراد بأسماء الله الحسنى: الأسماء التي تَسمَّى بها الله تعالى واستأثرها لنفسه سبحانه وتعالى، أما سبب تسميتها فهو لما لها من حسنٍ في القلوب والأسماع، ولدلالتها على توحيد الله تعالى وجوده وكرمه، وأفضاله ورحمته، ودلالتها على أشرف مدلول وأحسن مسمى، وقد وردت تسمية الأسماء الحسنى في القرآن الكريم في قوله تعالى: {وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا}، وفي قوله أيضًا: {اللَّهُ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ لَهُ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى}، فكل اسمٍ من أسماء الله تعالى الحسنى يدل على صفة كمال من صفات الله تعالى العظيمة، أما بالنسبة لحصرها في عدد معين، ففي الحديث الذي يرويه أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وتِسْعِينَ اسْمًا، مِئَةً إلَّا واحِدًا، مَن أحْصاها دَخَلَ الجَنَّةَ”، أما في هذا المقال فسيتم الحديث عن اسم من أسماء الله الحسنى، وهو المتكبر، فما معنى اسم الله المتكبر، وما هي ألفاظ هذا الاسم في القرآن والسنة النبوية.

معنى اسم الله المتكبر

المتكبر في اللغة مأخوذٌ من الكِبر أو الكِبَر وهو نقيض الصغر، يُقال: كَبُرَ: أي عظُمَ، والكبير في صفة الله تعالى: الجليل والعظيم، والمتكبر: الذي تكبّر عن ظلم عباده، والكبرياء: الملك والعظمة. أما معنى اسم الله المتكبر فيراد به العديد من المعاني وهي كما يأتي:

من المعاني الواردة في معنى اسم الله المتكبر: الذي تكبّر عن كل ما فيه شر، فالله تعالى تكبّر عن ظلم عباده، فقال في الحديث القدسي: “يا عِبَادِي إنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ علَى نَفْسِي، وَجَعَلْتُهُ بيْنَكُمْ مُحَرَّمًا، فلا تَظَالَمُوا”.
ومن معانيه: الذي يتكبر بربوبيته فليس مثله شيء، والذي يتكبر عن كل سوء، ويتعظم عما يليق من صفات الذم.
ومن المعاني الواردة في معنى اسم الله المتكبر: الذي تكبر عمّا في خلقه من الصفات فلا يعتريه نقص ولا يلحقه سوء.
ومن المعاني أيضًا: الذي يتكبر على عتاة خلقه فيعاملهم بكبريائه سبحانه إذا ما نازعوه في العظمة، فهو سبحانه بليغ العظمة والكبرياء.

ألفاظ اسم الله المتكبر في القرآن والسنة النبوية

بعد التعرف على معنى اسم الله المتكبر لا بد من التعرف على ألفاظ اسم الله المتكبر في القرآن والسنة، فقد ورد اسم الله المتكبر صراحةً في القرآن الكريم في موضع واحد وهو قول الله تعالى: {هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلَهَ إِلاّ هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ}،وقد ورد أيضًا في القرآن الكريم والسنة النبوية نصوص تناولت معنى اسم الله المتكبر ومنها قول الله تعالى: {وَلَهُ الْكِبْرِيَاءُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}،ومن السنة النبوية قول النبي صلى الله عليه وسلم: “الْعِزُّ إزارُهُ، والْكِبْرِياءُ رِداؤُهُ، فمَن يُنازِعُنِي عَذَّبْتُهُ”، وقوله صلى الله عليه وسلم أيضًا: “جَنَّتانِ مِن فِضَّةٍ، آنِيَتُهُما وما فِيهِما، وجَنَّتانِ مِن ذَهَبٍ، آنِيَتُهُما وما فِيهِما، وما بيْنَ القَوْمِ وبيْنَ أنْ يَنْظُرُوا إلى رَبِّهِمْ إلَّا رِداءُ الكِبْرِ، علَى وجْهِهِ في جَنَّةِ عَدْنٍ”.

The post معنى اسم الله المتكبر first appeared on mawdo3 - موضوع.

الوكالة في الإسلام أحكامها مشروعيتها وشروطها

foyoman — Wed, 27 May 2020 13:59:56 +0000

عقود التفويضات

إنّ عقود التفويضات مصطلح مركّبٌ من كلمتين، العقود وهي جمع العقد، والتفويضات وهي جمع التفويض، والعقد في اللغة العربية مصدر الفعل عَقَدَ، فيُقال عقدَ الشيء يعقده عقْدًا إذا شدّه، والكلمة أساسًا ترتبط بالمحسوسات كالحبل، ثمّ أُطلقَت على الأمور المعنوية كعقود البيع والمواثيق ونحوها، وأمّا اصطلاحًا فله تعريفان: خاصّ وعامّ، فأمّا الخاص فيعني “ارتباطُ إيجابٍ بقَبول على وجه مشروع يثبت أثره في محله”، وأمّا المعنى العام فهو ما يُلزِم المرء به نفسه من أمر، وهنا لا يُشترط وجود طرفين، وأمّا التفويضات فهي جمع تفويض، والتفويض يعني تصيير الأمر إلى شخص آخر، فمثلًا قولهم في الدعاء: فوّضتُ أمري لله تعالى؛ أي: رددتُ الأمر لله، وصيّرتُه إليه، وعقود التفويضات تعني تفويض أحدٍ ما وإطلاق يده للتصرّف في عملٍ ما كان ممنوعًا عليه قبل ذلك، ومن تلك العقود الوكالة والطلاق والإذن للصبي بالتجارة والإيصاء وغير ذلك، وسيقف المقال فيما يأتي مع عقد الوكالة في الإسلام وشروطها كونها نوع من أنواع عقود التفويضات.

الوكالة في الإسلام وشروطها

من بين عقود التفويضات التي شرعها الإسلام هنالك عقد الوكالة، وهي -كغيرها من عقود التفويضات- لها شروط وأركان وأحكام خاصّة تقوم عليها، ولعلّ هذا المقال فيما يأتي سيقف -بما يسمح به المقام- مع الوكالة في الإسلام من حيث تعريفها في اللغة وفي الاصطلاح عند المذاهب الأربعة، وكذلك سيتعرّف لمشروعيّة الوكالة والحكمة منها، وكذلك يقف مع حكم الوكالة وأركانها وأحكامها وما يصح التوكيل فيه وما لا يصح، وطرق انتهاء عقد الوكالة.

تعريف الوكالة

الوكالة في اللغة تُلفظ بكسر الواو أو فتحه؛ فيُقال: وِكالة أو وَكالة، ومدارُ المعنى من ناحية اللغة على الحفظ والتفويض، فمن ذلك اسم الله -تعالى- الوكيل، الذي يعني الحفيظ، ومنه أنّ قولهم: توكّلنا على الله يعني أنّهم قد فوّضوا الأمر إليه، وعليه فالتوكيل يعني تفويض الآخر بالتّصرّف، وقد سُمّي الوكيلُ وكيلًا لأنّه قد فُوِّضَ الأمر إليه لتأدية عمل ما أو أعمال، فالأمرُ إذًا موكولٌ إليه، هذا ما يخصّ الوكالة والوكيل من ناحية اللغة، وأمّا من ناحية الاصطلاح فللوكالة تعريف عند كلّ مذهب من مذاهب الإسلام الأربعة؛ إذ لكلّ مذهب منهم ضوابط لها، وعليه فتعريفها يشكّل جزءًا كبيرًا من ضابط التعامل بها، فتعريف الوكالة في المذهب الحنفي هو: “إِقَامَةُ الْغَيْرِ مَقَامَ نَفْسِهِ -تَرَفُّهًا أَوْ عَجْزًا- فِي تَصَرُّفٍ جَائِزٍ مَعْلُومٍ”، وأمّا في المذهب المالكيّ فهي: “نِيَابَةُ ذِي حَقٍّ -غَيْرِ ذِي إِمْرَةٍ وَلاَ عِبَادَةٍ- لِغَيْرِهِ فِيهِ، غَيْرَ مَشْرُوطٍ بِمَوْتِهِ”، وعرّفها الشافعيّة بأنّها: “تَفْوِيضُ شَخْصٍ مَا لَهُ فِعْلُهُ مِمَّا يَقْبَل النِّيَابَةَ إِلَى غَيْرِهِ لِيَفْعَلَهُ فِي حَيَاتِهِ”، وأخيرًا في المذهب الحنبليّ قد عرّف فقهاء هذا المذهب الوكالة بأنّها: “اسْتِنَابَةُ جَائِزِ التَّصَرُّفِ مِثْلَهُ فِيمَا تَدْخُلُهُ النِّيَابَةُ مِنْ حُقُوقِ اللَّهِ تَعَالَى وَحُقُوقِ الآْدَمِيِّينَ”، وبذلك يكون تعريف الوكالة قد صار واضحًا عند المذاهب الإسلاميّة، وستقف الفقرة القادمة مع حديث عن مشروعيّة الوكالة في الشريعة الإسلاميّة.

مشروعية الوكالة

لقد اتفق الفقهاء على مشروعيّة الوكالة، ولهم أدلّتهم في ذلك من الكتاب والسنة والإجماع والعقل، فأمّا دليلهم من الكتاب فمن ذلك ما ورد في سورة الكهف في قوله تعالى: {فَابْعَثُوا أَحَدَكُم بِوَرِقِكُمْ هَٰذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ فَلْيَنظُرْ أَيُّهَا أَزْكَىٰ طَعَامًا فَلْيَأْتِكُم بِرِزْقٍ مِّنْهُ وَلْيَتَلَطَّفْ وَلَا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَدًا}، وذلك دليل على جواز التوكيل قد قصّه الله -تعالى- في هذه السورة بلا نكير، ومن الأدلّة من الكتاب كذلك ما ورد في سورة النساء في قوله تعالى: {فَابْعَثُوا حَكَمًا مِّنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِّنْ أَهْلِهَا إِن يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ اللهٌ بَيْنَهُمَا ۗ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا}، وفي هذه الآية دليلٌ على مشروعيّة الوكالة عند من قال إنّ الحَكَمَ هو وكيلٌ عن الزوجين، وأمّا من السنّة فمن ذلك ما ورد في صحيح البخاري من حديث عروة بن أبي الجعد -رضي الله عنه- أنَّ النبيَّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ أعْطَاهُ دِينَارًا يَشْتَرِي له به شَاةً، فَاشْتَرَى له به شَاتَيْنِ، فَبَاعَ إحْدَاهُما بدِينَارٍ، وجَاءَهُ بدِينَارٍ وشَاةٍ، فَدَعَا له بالبَرَكَةِ في بَيْعِهِ، وفي الحديث دليل على مشروعية الوكالة في البيع والشراء، ومن الأدلّة من السنة كذلك الحديث الذي يرويه جابر بن عبد الله -رضي الله عنه- الذي يقول فيه: أردتُ الخروج إلى خيبر، فأتيت رسول اللهِ -صلى الله عليه وسلم- فسلمت عليه، وقلت له: إنّي أردتُ الخروج إلى خيبر، فقال: “إذا أتيتَ وكيلي فخذ منهُ خمسةَ عشرَ وسْقًا، فإن ابتغى منك آيةً فضع يدك على ترقوته”، وفي الحديث دليل على مشروعية الوكالة، وكذلك فيه دليلٌ على أنّ الإمام له أن يقيم عاملًا على الصدقات يأخذها ويدفعها إلى مستحقيها، وأمّا الإجماع فقد أجمع المسلمون منذ عهد رسول الله -صلّى الله عليه وسلّم- وإلى يوم الناس هذا، وليس في ذلك خلاف معلوم بين المسلمين، وأمّا من المعقول فلأنّ الإنسان قد لا يستطيع فعل ما يريد بنفسه، فحاجته ستستدعي أن يوكّل من يقوم بأموره، وستقف الفقرة القادمة مع الحكمة من الوكالة.

الحكمة من الوكالة

إنّ الحكمة من الوكالة كثيرة كما ذكر كثير من علماء الإسلام، فمنها أنّ فيها رعاية لمصالح المسلمين، ودفع للحرج عنهم وسدّ لذرائعهم؛ إذ يمكن لشخص ما أن تتوفّر لديه الخبرة والكفاءة في أمر ما لا تتوفّر في غيره، وكذلك بعض الناس لا يمكنهم أن يباشروا أمورهم بأنفسهم لعجز أو مرض أو نحوه، وقد يكون الإنسان الذي له حقّ ما لا يستطيع الدفاع عنه لضَعفٍ في بيانه، ولأجل ذلك كلّه وأكثر قد شرع الله -سبحانه- الوكالة.

حكم الوكالة

بعد الوقوف على تعريف الوكالة ومشروعيّتها والحكمة منها تقف الفقرة هذه مع حكم الوكالة في الشريعة الإسلاميّة، والوكالة في الإسلام جائزة بأجر أو بغير أجر، ويُستحبّ أن تكون بلا أجر، واستدلّ القائلون بهذا القول على بعض الأدلّة، ومن تلك الأدلّة:

قوله تعالى في سورة المائدة: {وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ}.
وقوله تعالى في سورة الكهف: {قَالُوا رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثْتُمْ فَابْعَثُوا أَحَدَكُم بِوَرِقِكُمْ هَٰذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ فَلْيَنظُرْ أَيُّهَا أَزْكَىٰ طَعَامًا فَلْيَأْتِكُم بِرِزْقٍ مِّنْهُ وَلْيَتَلَطَّفْ وَلَا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَدًا}.
وحديث علي بن أبي طالب -كرّم الله وجهه- الذي أورده البخاري في صحيحه ويقول فيه: “أَمَرَنِي رَسولُ اللهِ -صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ- أَنْ أَتَصَدَّقَ بجِلَالِ البُدْنِ الَّتي نُحِرَتْ وَبِجُلُودِهَا”.

أركان الوكالة

إنّ للوكالة أركان عند الفقهاء، منها أركان قد ذهب إليها جمهور الفقهاء وهي ثلاثة: الصيغة والعاقدان ومحل العقد، وأمّا الحنفيّة فقد ذهبوا إلى أنّ ركن الوكالة هو الإيجاب والقَبول، وهذا الركن يستلزم بالضرورة وجود الركنين السابقَين، وأركان الوكالة التي قال بها الفقهاء هي بشيء من التفصيل فيما يأتي:إسلاميّة]].

الصيغة: والصيغة هي الإيجاب والقَبول، وهما ما يُعبَّر بهما عن التراضي، والتراضي هو ركنٌ في الوكالة كما هو في باقي العقود الأخرى، وفيما يأتي تفصيل في معنى الإيجاب والقَبول اللَّذَين هما من أهمّ أركان الوكالة، وتفصيل القول فيهما فيما يأتي:إسلاميّة]].

- الإيجاب: إنّ معنى الإيجاب هو ما صدر عن المالك -أي الموكّل- ويدلّ على إذنه بالتّوكيل عند الجمهور، وأمّا عند الحنفيّة فهو ما صدر من أحد المتعاقدين أوّلًا؛ لأنّ في ذلك دلالة على الرغبة في إنشاء العقد، والإيجاب يتحقّق بصور كثيرة منها:
  - الإيجاب باللفظ: ويتحقق ذلك باللفظ الصريح الدال على معنى التوكيل، أو بأيّ لفظ دال على الإذن بالتوكيل، ودليل ذلك أمرين؛ الأوّل هو أنّ النبي -صلّى الله عليه وسلّم- في حديث عروة بن أبي الجعد قد وكّل عروة بالشّراء بلفظ الشراء، والثاني أنّ أصحاب الكهف حينما بعثوا صاحبهم فإنّهم قد وكّلوه بما يدلّ على ذلك؛ ولذا قد تقرّر أنّ أيّ لفظ يدلّ على الإذن فإنّه يجري مجرى القول الصريح في الوكالة، وفي الإيجاب باللفظ مسألتان، الأولى الإيجاب باللفظ عند حضور الوكيل مشافهة، والثانية الإيجاب باللفظ في غياب الوكيل مراسلة:
    - فأمّا المسألة الأولى: فقد انعقد اتّفاق الفقهاء على تحقق الإيجاب في عقد الوكالة بلفظ: وكّلتُكَ في كذا، أو فوّضتُ إليك أو أنَبْتُكَ في كذا أو أذِنتُ لكَ في كذا، أو ما يجري مجرى تلك الألفاظ الدالة على التوكيل، وكذلك رأى الجمهور من الحنابلة والمالكية والشافعية أنّ التوكيل يتحقق بلفظ الأمر كقولهم: بِع أو أعْتِق أو نحو ذلك، ويرى المالكيّة أنّه إذا جرى العرف بانعقاد الوكالة بمثل تلك الألفاظ فإنّها تنعقد، وأمّا الحنفيّة فالوكالة تنعقد عندهم بكل لفظ يدلّ عليها، وقد نُقِلَ عن أبي يوسف صاحب أبي حنيفة أنّ الوكالة تنعقد لو قال لغيره أحببتُ أن تبيع داري هذه، أو هويتُ أن تبيعها أو رضيتُ أو شئتُ أو نحوها، ونصّ الشّافعيّة على أنّه لو قال الموكّل لغيره: سأوكّلك فإنّ الوكالة لا تصح؛ لأنّ ذلك احتمال، وكذلك نصّوا على أنّه لو قال: قد عوّلتُ عليك فإنّ الوكالة لا تنعقد؛ لأنّه قد يكون قد عوَّلَ على رأيه أو معونته أو نحوها، وكذا لو قال: اعتمدتُ عليك أو استكفيتُ.
    - وأمّا المسألة الثانية: فقد صرّح الشافعيّة والمالكيّة والحنفيّة بأنّ الإيجاب ينعقد في عقد الوكالة بالمراسلة.
  - الإيجاب بغير اللفظ: وهذا له صور، ومنها:
    - الكتابة: واتفق الفقهاء على أنّ الإيجاب في الوكالة ينعقد بالكتابة.
    - الإشارة: وذهب الفقهاء إلى أنّ إشارة الأخرس المفهومة هي إشارة معتبرة في الإيجاب في عقد الوكالة.
    - الفعل: لقد صرّح الحنابلة على أنّ الإيجاب في الوكالة ينعقد بالفعل الذي يدل على الإذن، وكذلك رأى المالكيّة أنّه إن كان العرف قد جرى بانعقاد الوكالة بالفعل فإنّها تنعقد به.
    - ما يدل في العادة على اعتباره إيجابًا: فيرى المالكيّة أنّ الإيجاب في الوكالة يتحقّق بموجب العادة، كتصرّف الزوج في مال زوجته وهي عالمة وساكتة، فذلك يقوم مقام التوكيل، وأمّا الشافعيّة والحنابلة والحنفيّة فلم يعتبروا السكوت في الإيجاب.
- القَبول: وإمّا أن يكون باللفظ أو بغيره، وفي ذلك تفصيل:
  - القبول باللفظ: وقد اتّفق الفقهاء على أنّ القَبول يتحقّق باللفظ، كما لو قال بعضهم لأحدٍ ما: قد وكّلتُكَ بهذا الأمر، وقال له الآخر: قبلتُ، أو أيّ لفظٍ آخر غير قبلتُ يُشعرُ بالقَبول، وقال الحنفية والشافعية إنّ شرط القبول عدم الردّ؛ فلو قال الطرف الآخر: لا أقبل أو نحوه فإنّ الوكالة لا تنعقد.
  - القبول بغير اللفظ: والقبول بغير اللفظ هو محل خلاف بين الفقهاء، ففي ذلك أربع صور، تفصيلها فيما يأتي:
    - القبول بالفعل: وللفقهاء في هذه المسالة أقوال: فقد قال الجمهور من الحنفيّة والحنابلة والمالكيّة وفي أصحّ الأقوال عن الشافعيّة إنّ القَبول يتحقّق بكلّ فعلٍ دلّ عليه، وذلك بأن يفعل الوكيل ما أمره به الموكّل، وفي قول للشافعية والحنابلة وبعض فقهاء الحنفية أنّ القَبول لا ينعقد بالفعل، ولا بدّ له من اللفظ ليتحقّق، وذهب الشافعيّة في قول آخر إلى أنّ الموكّل إن أتى بصيغة أمرٍ كأن يقول للوكيل: بِع أو اشترِ فالقَبول عندها يتحقّق بالفعل، وأمّا إن كان الإيجاب بصيغة عقد كقول الموكّل للوكيل: وكّلتُكَ، أو فوّضتُ إليك؛ فعندها لا بدّ في القَبول من اللفظ، ولا يتحقّق بالفعل.
    - القبول بالكتابة: ذهب الفقهاء بالجملة إلى أنّ القَبول بالكتابة المُستبينة المُعنونة هو قَبول صحيح.
    - القبول بالإشارة: ذهب الفقهاء إلى أنّ القَبول بالإشارة من الأخرس صحيح إن كانت الإشارة معلومة ومفهومة.
    - القبول بالسكوت: صرّح الحنفيّة أنّ القبول بالسكوت هو قبول صحيح ما لم يُرَد.
العاقدان: الركن الثاني من أركان الوكالة هو العاقدان؛ وهما الوكيل والموكّل، ولكلّ واحد منهما أحكام في بعضها اتّفاق وفي بعضها الآخر اختلاف بين الفقهاء، وللوقوف على مواطن الاتفاق والاختلاف لا بدّ من الوقوف على حدّ كلّ واحد منهما؛ أي: تعريفه، وفيما يأتي شيء من تفصيل القول في الموكّل والوكيل:
- الموكّل: وتعريفه أنّه: “مَنْ يُقِيمُ غَيْرَهُ مَقَامَ نَفْسِهِ فِي تَصَرُّفٍ جَائِزٍ مَعْلُومٍ، وَيُشْتَرَطُ فِيهِ أَنْ يَكُونَ مِمَّنْ يَمْلِكُ ذَلِكَ التَّصَرُّفَ، وَتَلْزَمُهُ الأَْحْكَامُ”، فلا تصحّ الوكالة من المجنون والنائم والصبي غير المميِّز والمعتوه والمُغمى عليه، ولكنّهم اختلفوا في الأصناف التالية:
  - توكيل الصبي المُميِّز: اتفق الفقهاء على أنّ الصبي المميز تجوز الوكالة منه في التصرفات التي يكون فيها نفعٌ محضٌ له، وأمّا ما كان فيه ضررٌ محضٌ فإنّه لا تجوز الوكالة منه فيه، وأمّا بالنسبة للتصرفات التي تدور بين النفع والضرر ففيها خلاف، وقد ذهب الجمهور إلى جوازها، وأمّا الشافعيّة فلا تجوز عندهم.
  - توكيل السفيه: فالسفيه المحجور عليه فيما لا يَستَقِل به من التصرفات لا تجوز الوكالة منه، أمّا بالنسبة لما يستقل به من التصرفات فإنّ الوكالة ساعتئذ تجوز منه.
  - توكيل المرأة في النكاح: ذهب الجمهور إلى أنّ المرأة لا يجوز لها التوكيل في النكاح؛ لأنّها لا تملك أن تزوّج نفسها، وإنّما وليّها الذي يزوّجها، ولكن عند الحنفيّة والمالكيّة يجوز ذلك في بعض الصور.
  - توكيل المرتد: وذهب الفقهاء في المرتد ثلاثة مذاهب:
    - فأمّا الجمهور من الشافعيّة والحنابلة والمالكيّة وأبو حنيفة من الحنفيّة إلى أنّ المرتدّ تتوقّف وكالته على عودته إلى الإسلام؛ فإن عاد نفذَت وكالته، وأمّا إن مات على كفره أو قُتِلَ أو لحق بدار الحرب وهو مرتدٌّ فإنّ وكالته تبطل.
    - وأمّا الصاحبان من الحنفيّة فقد ذهبا هما والشافعيّة في أحد الأقوال إلى أنّ وكالة المرتدّ لغيره نافذة وصحيحة، وزاد الحنفيّة أنّه يجوز توكيل المرتدّة بلا خلاف؛ لأنّ تصرّفاتها نافذة.
    - وأمّا الشافعيّة ففي أصحّ الأقوال المنقولة عنهم أنّ توكيل المرتدّ باطل.
  - توكيل المسلمِ الكافرَ في بيع الخمر والخنزير: ذهب الشافعية والحنابلة والمالكيّة والصاحبان من الحنفية إلى أنّه لا يجوز توكيل المسلم الكافر في بيع الخمر والخنزير؛ لأنّ من شروط الوكالة أن يملك الموكّل نفس التصرّف الذي يوكل به غيره، والمسلم لا يملك التصرف في الخمر والخنزير بيعًا ولا شراءً ولا نحوهما، وفاقد الأمر ليس له أن يُعطيه، وأمّا الإمام أبو حنيفة فقد ذهب إلى أنّ المسلم يصحّ منه توكيل الكافر في الخمر والخنزير؛ إذ يكفي أن يكون للموكل أهليةُ أداءٍ تخوّله حق توكيل غيره فيما يوكِّله فيه.
  - توكيل المُحرِم: قد اختلف الفقهاء في توكيل المحرم لحَلالٍ في النكاح، فذهب الجمهور إلى أنّه لا يجوز توكيل المحرم لحَلالٍ في النكاح يعقده؛ لأنّه لا يباشره، أي لا يباشر النكاح وهو محرم، وأمّا الحنفيّة فإنّهم يجيزون توكيل المحرم في الزواج مطلقًا؛ لأنّه يجوز له أن يعقده بنفسه، فجاز له وقتها التوكيل فيه.
  - جهالة الموكّل: وهو عدم معرفة الموكّل كأن يقول أحدهم وكَّلَكَ زيدٌ ولم يُنسَب له ولم يُذكر له من صفاته ما يميزه، فعندها لا تصحّ الوكالة كما نصّ على ذلك الحنابلة.
- الوكيل: وتعريفه أنّه: “الْمَعْهُودُ إِلَيْهِ تَنْفِيذُ الْوَكَالَةِ”، ويُشترط فيه ما يُشترط في الموكّل، فلا يجوز توكيل المجنون والمعتوه والصبي غير المميز باتفاق الفقهاء، غير أنّهم قد اختلفوا في اشتراط الأمور الآتية:
  - البلوغ: وهذا الشرط محلّ خلاف، إذ قد ذهب الحنفية والحنابلة إلى جواز توكيل الصبي المميّز، مستدلين بالحديث الذي يروي قصة زواج رسول الله -صلّى الله عليه وسلّم- من أمّ سلمة رضي الله عنها؛ إذ زوّجها ابنها وكان صبيًّا،، وأمّا الشافعيّة فقد ذهبوا إلى أنّ وكالة الصبي المميز لا تجوز؛ لأنّه ليس مكلّفًا ولا يملك التصرف في حق نفسه، ولذلك لا يملك أن يتوكّل لغيره.
  - تعيين الوكيل: اتفق الفقهاء على أنّ الوكالة يشترط لصحتها أن يكون الوكيل معلومًا، فإن كان الوكيل مجهولًا لم تصح.
  - علم الوكيل بالوكالة: لقد ذهب الحنفية إلى أنّ العلم بالتوكيل بالجملة هو شرطٌ بلا خلاف، وأمّا الحنابلة فقد ذهبوا إلى عدم اشتراط العلم بالوكالة، وبهذا القول قال الشافعيّة بحسب ما يؤخذ من عباراتهم، وفي المسألة تفصيلٌ يُنظر في مظانّه.
- عدالة الوكيل: فعدالة الوكيل بالجملة لا تُشترط، إلّا أنّ بعض الفقهاء اشترطوا في عقود معيّنة أن يكون الوكيل أو الولي عدلًا، كعقد النكاح مثلًا، وكذلك في المسألة تفصيلٌ يُنظرُ في مظانّه.
  - ذكورة الوكيل: لم يشترط الفقهاء ذكورة الوكيل، ولكنّ بعضهم اشترطها في بعض العقود كعقد النكاح، ويُنظر تفصيل ذلك في مظانّه.
- محل الوكالة: الركن الثالث من أركان الوكالة، وتعريفه أنّه “التَّصَرُّفُ الْمَأْذُونُ فِيهِ مِنَ الْمُوَكِّل لِلْوَكِيل بِمَلِكٍ أَوْ وِلاَيَةٍ”، وقد نصّ بعض فقهاء الشافعيّة على أنّ لمحلّ الوكالة ثلاثة شروط فيما يأتي تفصيلها:
  - أن يكون معلومًا من بعض الوجوه، ولا يُشترط علمه من كل الوجوه، فإن لم يكن كذلك لا تصح الوكالة؛ لأنّها لا تصح مع الجهالة.
  - أن يكون قابلًا للنيابة.
  - أن يملكه الموكّل حال التوكيل.

أحكام الوكالة

بعد الوقوف على تعريف الوكالة وحكمها والحكمة منها، وبعد الوقوف بشيء من التفصيل مع أركان الوكالة فإنّ المقال يقف مع أحكام الوكالة بشيء من الإيجاز، وأحكام الوكالة تقسم ثلاثة أقسام، منها قسم يتعلّق بالوكيل، وقسم يتعلّق بالموكّل، وقسم يتعلّق بغيرهما، وذلك فيما يأتي:

- ما يتعلّق بالوكيل من أحكام: ويتعلّق بالوكيل أحكام كثيرة منها:
  - أن يُنفّذ الوكالة في الحدود التي قد أذِنَ له الموكّل بها، أو التي قد قيّده الشرع أو العرف بالتزامها.
  - موافاة الموكّل بالمعلومات الضّروريّة، وتقديم حساب عن الوكالة.
  - ردّ ما للموكّل في يد الوكيل.
- ما يتعلّق بالموكِّل من أحكام: ومن تلك الأحكام أخذ الأجرة، فقد ذهب الفقهاء إلى أنّ الوكالة قد تكون بأجر وقد تكون بغير أجر، فإذا اتّفق الموكل والوكيل على الأجر فإنّه يجب اتفاقًا، وأمّا إذا لم يتّفقا على الأجر فإنّ الوكيل عندها -كما نصّ على ذلك الحنفيّة- إمّا أن يكون من الذين لا يعملون بأجر، وإمّا أن يكون من أصحاب المِهَن الذين يعملون بالأجر، ففي الحالة الأولى يكون العمل تبرّعًا؛ لأنّ التبرّع هو الأصل في ذلك، وأمّا في الحالة الثانية فالوكيل يستحقّ الأجر ولو لم يتّفق على ذلك مع الموكّل، وثمّة أحكام تتعلّق باستحقاق الأجرة ووقت تسليمها مبسوطة على نحو مُفصّل تُنظر في مظانّها.

فيما يصح التوكيل فيه وما لا يصح

مع أنّ الفقهاء قالوا إنّ كلّ عقدٍ جاز الإنسان أن يعقده بنفسه فإنّه يجوز أن يوكّل به غيره، إلّا أنّه ثمّة أقسام للوكالات، ففيها ما لا يصح التوكيل فيها باتفاق الفقهاء، وهنالك أمورٌ يصحّ التوكيل فيها كذلك باتفاق الفقهاء، وكلّ ذلك مبنيّ في الأصل على ضوابط عامّة تضبط عمل الوكالة، وتفصيل ذلك موجزًا فيما يأتي:

الأمور التي يصح فيها التوكيل باتفاق الفقهاء: اتّفق الفقهاء على جواز الوكالة فيما يأتي:
- العقود: كالبيع والشراء والحوالة والرهن والكفالة والشّركة والمضاربة والجعالة والمساقاة والإجارة والقرض و الوصية والضمان والصلح والهبة وعقد النكاح من الرجل وغير ذلك.
- العبادات الماليّة: كالزكاة والصدقات والمنذورات والكفارات.
- الطلاق والرجعة والخلع]].
الأمور التي لا يصح فيها التوكيل باتفاق الفقهاء: اتّفق الفقهاء على عدم صحة الوكالة في الأمور التالية:
- الشهادة.
- الأيمان والنذور.
- المعاصي.
- العبادات البدنية.
الأمور التي فيها خلاف بين الفقهاء: لقد اختلف الفقهاء في بعض الأمور بين من يرى أنّ الوكالة تصحّ فيها وبين من يراها لا تصح، ومن تلك الأمور:
- الحج: فقد ذهب الفقهاء إلى أنّ الإنسان القادر على الحج بنفسه لا يجوز له توكيل من يحج عنه، وأمّا العاجز فإنّ الفقهاء لهم فيه كلام طويل يُنظر في مظانّه.
- العمرة: ذهب الفقهاء بالجملة إلى أنّه يجوز للإنسان أن يؤدي العمرة عن غيره بالوكالة.
- النكاح من المرأة: وقد ذهب الجمهور إلى أنّه لا يجوز للمرأة أن توكِّل ولا أن تتوكّل في الزواج؛ لأنّه لا يجوز لها أن تعقده بنفسها، فلا يجوز لها أن تتوكّل ولا أن توكّل فيه، وأمّا الحنفيّة فقد ذهبوا أنّه يجوز ذلك للحرّة البالغة العاقلة بكرًا كانت أم ثيّبًا؛ وذلك لأنّها تملك أن تعقده بنفسها عندهم، فبذلك تستطيع التوكّل والتوكيل في ذلك.

طرق انتهاء عقد الوكالة

ختامًا بعد المرور على معظم حالات وتفاصيل الوكالة فإنّ المقال يقف نهاية مع ذكر بعض الطرق التي ينتهي فيها عقد الوكالة؛ وعقد الوكالة ينتهي بحالات كثيرة ستقف هذه الفقرة مع بعض منها تعدادًا على سبيل الإيجاز؛ إذ يمكن مراجعة تلك المعلومات في المصادر الخاصّة بها، ومن تلك الطرق التي ينتهي بها عقد الوكالة:

العزل.
الوفاة.
الجنون.
الإغماء.
الحجر.
الردّة.
الفسق.
السكر.
خروج محل التصرّف عن ملك الموكّل.
تعدّي الوكيل فيما وكّل فيه.
إنكار الوكالة.
تلف ما تعلقت الوكالة به.
افتراق أحد الشريكين.
إنجاز التصرّف الموكّل فيه.
الرّجوع عن الوكالة دلالةً.

The post الوكالة في الإسلام أحكامها مشروعيتها وشروطها first appeared on mawdo3 - موضوع.

معلومات عن الإمام الذهبي

foyoman — Wed, 27 May 2020 01:37:03 +0000

الإمام الذهبي

هو شيخ المؤرّخين وإمام المُحدِّثين الإمام الذهبي، واسمه محمد بن أحمد بن عثمان بن قايماز بن عبد الله الذهبي، ينتمي لأسرة تركمانيّة تنتهي بالولاء إلى قبيلة تميم سكنت مدينة ميافارقين من أعمال ديار بكر، ولد في دمشق سنة 673هـ، عمل والده أحمد بن عثمان في صناعة الذهب، فعُرِفَ بهذه المهنة، وصار الإمام الذهبي يُعرف باسم ابن الذهبي، وقد عمل الإمام بمهنة والده فصار يُعرف بلقب الذهبي عند بعض معاصريه مثل الصلاح الصفدي وابن كثير الدمشقي والتاج السبكي وغيرهم، بدأ طلبه للعلم صغيرًا، وتوجّه في طريقين رئيسَين للعلم: علم الحديث وعلم القراءات، وبدأ طلبه لعلم الحديث وهو في سن 17 أو 18 عامًا، وكذلك اهتمّ بالتّاريخ وعُني به، وعُرِفَ الإمام الذهبي بسعة الاطّلاع والأفق والعلم، وكذلك بالقدرة الفائقة على نقد الرجال، حتى صارت أقواله في الرجال والتاريخ مُعتبرة أيّما اعتبار عند من جاء بعده، وسيقف المقال فيما يأتي مع نُبَذٍ متفرّقة من سيرة الإمام الذهبي، ومع أهمّ مصنفاته كذلك.

سيرة الإمام الذهبي

بدأ الإمام الذهبي مسيرته في طلب العلم صغيرًا كما مرّ، وبدأ بطلب العلم ضمن ديار الشام؛ فسافر إلى حلب وحمص وحماه وبيت المقدس ونابلس والرملة وطرابلس وبَعلَبَكّ، ولكن أبرز رحلاته كانت في الديار المصريّة؛ إذ غالب الظنّ أنّه وصل إليها وعمره نحو من 22 عامًا سنة 695هـ، فرحل إلى الإسكندريّة والقاهرة ودمياط، وسَمِعَ من عدد من علماء الديار المصريّة مثل ابن دقيق العيد وشرف الدين الدمياطي، وقرأ على صدر الدين سحنون ختمة للقرآن بروايتَي ورش وحفص؛ وكان الإمام يجتهد كثيرًا في قراءة أكبر قدر ممكن من القرآن على مشايخ تلك البلاد، وكذلك في رحلته للحجّ سمع من عدد كبير من العلماء في منى وعرفة ومكة والمدينة، فلا يمكن حصر الشيوخ الذين أخذ عنهم، حتى صدق فيه قول الإمام تاج الدين السبكي عنه: “وسمع منه الجمع الكثير، وما زال يخدم هذه الفن إلى أن رسخت فيه قدمه، وتعب الليل والنهار، وما تعب لسانه وقلمه، وضربت باسمه الأمثال، وسار اسمه مسير الشمس إلا أنه لا يتقلص إذا نزل المطر، ولا يدبر إذا أقبلت الليال. وأقام بدمشق يُرحل إليه من سائر البلاد، وتناديه السؤالات من كل ناد وهو بين أكنافها كنف لأهليها وشرف تفتخر وتزهى به الدنيا وما فيها، طوراً تراها ضاحكة عن تبسم أزهارها، وقهقهة غدرانها، وتارة تلبس ثوب الوقار والفخار بما اشتملت عليه من إمامها المعدود في سكانها”.

وصحيح أنّ الإمام الذهبي قد أخذ عن جمع غفير من العلماء، إلّا أنّ له شيوخًا أعرف من غيرهم، فمنهم كان الإمام ابن تيمية وابن عساكر وشيخ الإسلام ابن دقيق العيد وغيرهم، وقد أخذ عنه كثير من العلماء الذين تتلمذوا على يده، فمنهم ابن كثير الدمشقي وخليل بن أيبك الصفدي المعروف بصلاح الدين الصفدي وشمس الدين الحسيني وتاج الدين السبكي، وأثنى عليه كبار علماء عصره ومن جاء بعدهم، فمن ذلك ما قاله ابن كثير في البداية والنهاية: “الشَّيْخُ الْحَافِظُ الْكَبِيرُ، مُؤَرِّخُ الْإِسْلَامِ وَشَيْخُ الْمُحَدِّثِينَ، شَمْسُ الدِّينِ أَبُو عَبْدِ الله الذَّهَبِيُّ، خُتِمَ بِهِ شُيُوخُ الْحَدِيثِ وَحُفَّاظُهُ، رَحِمَهُ الله”، وقال فيه الإمام السيوطي صاحب كتاب تاريخ الخلفاء: “طلب الحديث وله ثماني عشرة سنة، فسمع الكثير، ورحل، وعني بهذا الشأن وتعب فيه وخدمه إلى أن رسخت فيه قدمه، وتلا بالسبع، وأذعن له الناس”، وروي عن الإمام ابن حجر العسقلاني أنّه قال: “شربت ماء زمزم لأصل إلى مرتبة الذهبي في الحفظ”، وقد توفّي -رحمه الله ورضي عنه- سنة 748هـ، ودُفِنَ في مقبرة باب الصغير في دمشق بعد أن ترك آثارًا تشهد له إلى يوم القيامة إن شاء الله تعالى.

مصنفات الإمام الذهبي

لقد رحل الإمام الذهبي وترك وراءه إرثًا من المصنّفات والمؤلفات والآثار ما يحتاج إلى سرد طويل جدًّا للإحاطة بها؛ فقد كتب في الفقه والعقيدة والتاريخ والحديث والقراءات وغير ذلك، وبدأ رحلته التأليفيّة بالاختصارات؛ إذ اختصر ما يربو على خمسين كتابًا، منها تاريخ دمشق لابن عساكر، وأُسد الغابة لابن الأثير، والمستدرك للحاكم النيسابوري، والسنن الكبرى للبيهقي، وتاريخ بغداد للخطيب البغدادي، واختصاراته -كما قال عنه أهل عصره- ليس فيها جمود أو ركود أو مجرّد نقل، بل كان فيها تعليقات تنمّ على سعة اطّلاعه على الفنون التي كُتِبَت فيها تلك الكتب، فكان يُضيف ويستدرك ويصوّب الغلط أو الوهم، فكانت اختصاراته تُثري الأصل وتسدّ النقص فيه، ومن مؤلفاته:

ميزان الاعتدال.
سِيَر أعلام النبلاء.
تاريخ الإسلام.
طبقات الحفّاظ.
طبقات القرّاء.
التجريد في أسماء الصحابة.
الكبائر.

كتاب تاريخ الإسلام ووفيات المشاهير والأعلام

لعلّ هذا الكتاب من أهمّ الكتب التي يمكن الوقوف عليها للإمام الذهبي، ويظهر فيها علوّ كعبه على غيره من الذين كتبوا في التاريخ، ويؤرّخ هذا الكتاب للإسلام منذ بدايته وإلى زمن الإمام الذهبي، ويتفوّق هذا الكتاب على كتاب سير أعلام النبلاء من حيث كميّة التراجم الهائلة التي يقدّمها هذا الكتاب؛ فكتاب السّير -من اسمه- يترجم فقط للأعلام المشهورين، أمّا تاريخ الإسلام فيُترجم لرجال مشهورين ومجهولين، وتجدر الإشارة كذلك إلى أنّ الإمام الذهبي لم يترجم للخلفاء الراشدين في كتابه السِّيَر، ولكنّه في تاريخ الإسلام قد أفرد لهم جزءًا كاملًا، وكثرة التراجم في كتاب تاريخ الإسلام تعطي الذهبي ميزة خاصّة تجعله يتفرّد بها عن غيره من كتّاب التاريخ كالخطيب البغدادي في كتابه تاريخ بغداد، وابن عساكر في كتابه تاريخ دمشق؛ وتلك الميزة هي أنّ الذهبي قد وقف على رسائل مشيخات وأسانيد لم يقف عليها غيره مثل الخطيب وابن عساكر، ويُقدّم الإمام الذهبي المغازي على السيرة النبويّة في كتابه هذا؛ والسبب في ذلك هو المنهجيّة التي يتّبعها في ذكر الوقائع والأحداث والأخبار التي أسهم بها صاحب الترجمة قبل الترجمة له، ومن مندوحة القول إنّ الأجزاء الأولى من كتاب تاريخ الإسلام هي أقلّ الاجزاء من حيث كميّة التراجم، والسبب في ذلك يُجيب عنه الإمام الذهبي في قوله: “والسبب في قلة من توفي في هذا العام وما بعده من السنين أن المسلمين كانوا قليلين بالنسبة إلى من بعدهم؛ فإنّ الإسلام لم يكن إلّا ببعض الحجاز، أو من هاجر إلى الحبشة…”.

كتاب سير أعلام النبلاء

وهذا الكتاب قد استخرجه مؤلفه من كتابه الأشهر تاريخ الإسلام ووفيات المشاهير والأعلام، وهو مع ذلك من أعظم الكتب في التراجم، وأمّا اسم الكتاب ففيه خلاف، فمنهم من قال إنّ اسمه تاريخ العلماء النبلاء، ومنهم من قال كتاب النبلاء، ومنهم من قال أعيان النبلاء، وقالوا كذلك سير النبلاء، وأمّا اسم سير أعلام النبلاء فقد وجد في مخطوط على طراز مخطوطات مكتبة السلطان أحمد الثالث، وقد جاء هذا الكتاب بعد كتاب تاريخ الإسلام، وجعله مؤلِّفَهُ في أربعة عشر مجلّدًا، ونظام الكتاب هو نظام الطبقات؛ فقد جعل المؤلِّف كتابه هذا في أربعين طبقة، وممّا يذكر عن هذا الكتاب أنّ الإمام الذهبي كان كثيرًا ما يجمع ترجمة الرجل مع أقربائه من إخوته أو أبنائه أو والديه، فمثلًا حين ترجم للسلطان صلاح الدين الأيوبي جمع معه أبناءه العزيز والظاهر والأفضل، وختامًا يمكن القول إنّ الإمام قد اختار تراجمه في كتاب السّير بناء على عدّة معايير منها:

العَلَميّة.
الشمول النوعي.
الشمول المكاني.
طول التراجم وقصرها.

كتاب ميزان الاعتدال في نقد الرجال

وهو كتاب في الجرح والتعديل جامع لنقد رواة الآثار ويحوي كذلك على تراجم أئمّة الأخبار، ألّفة الإمام الذهبي بعد كتابه المعروف المغني في الضعفاء، ولكنّه زاد في ميزان الاعتدال على المغني بأن ذكَرَ في الميزان رواة لم يكن قد ذكرهم في المغني؛ فذكر الكذّابين والمتروكين والضعفاء والذين في دينهم رقّة، وذكر كذلك من يُقبل في الشواهد، وأيضًا ذكر الصادقين أو المستورين والمجهولين والثقات، فيقول الإمام في كتابه هذا: “قد احتوى كتابي هذا على ذكر الكذابين والوضاعين، ثم على المحدثين الصادقين أو الشيوخ المستورين الذين فيهم لين ولم يبلغوا رتبة الأثبات المتقنين، ثم على خلق كثير من المجهولين”، وهذا باختصار ما يمكن الحديث عنه عن هذا الكتاب، ومعه يكون قد تمّ الحديث عن الإمام الذهبي في هذا المقال، والله أعلم.

The post معلومات عن الإمام الذهبي first appeared on mawdo3 - موضوع.

الإباضية مذهب الرواية والرواة فقههم وعقائدهم

foyoman — Sat, 23 May 2020 00:20:58 +0000

يرجع الإباضيون نشأة مذهبهم إلى القرن الأول الهجري، وتقول مصادرهم إنه كان يطلق عليهم اسم “جماعة المسلمين” أو “أهل الدعوة”، وإن أول استعمالهم كلمة الإباضية كان في أواخر القرن الثالث الهجري حيث تقبلوا الوصف تسليما بالأمر الواقع.

وكثيرا ما يصفون مذهبهم بالحركة ويقولون إنها لم تحظ بدراسة صحيحة من قبل المذاهب الأخرى، لأن أئمة الحركة اعتمدوا الكتمان في حركتهم والتقية في دينهم خوفا من السلطات، وإن مصادرهم الخاصة هي الوحيدة التي تصف المذهب وصفا صحيحا.

التاريخ والسياسة
وتحتل معركة صفين عند الإباضية موقعا خاصا، وهي التي وقعت بين الخليفة علي بن أبي طالب ووالي الشام حينها معاوية بن أبي سفيان، ووقع فيها التحكيم بين الطرفين، وانتهت بأن انفض قسم من جيش علي عنه رفضا للتحكيم.

”
يطلق الإباضية على المرحلة التي كان فيها جابر بن زيد بمرحلة “الكتمان” التي استمرت حتى وفاته سنة 93 هـ، أما قيام الخلافة الراشدة وفق شروطهم فيسمونها مرحلة “الظهور”
“

ثم وقعت معركة النهروان بينه وبين رافضي التحكيم عندما دعاهم للعودة فدعوه لأن يخلع نفسه ويدخل في طاعة إمامهم “إمام المسلمين عبد الله بن وهب الراسبي”، وقتل منهم علي في النهروان عدة آلاف، تقول مصادر الإباضية إنهم كانوا من خيار الأمة وقرائها.

ويقول الإباضية إن أبا بلال مرداس بن حدير الأزدي كان من أهل النهروان، لكنه انتهج المعارضة السلمية هو وصحبه في البصرة حيث استقروا، وإنه قتل بدوره وجماعته عام 61 هـ في بلاد فارس دفاعا عن النفس في مواجهة الأمويين.

ويعزو الإباضيون السبب وراء وصفهم بـ”الإباضية” إلى قيام عبد الله بن إباض بالدفاع عن أصحاب أبي بلال الأزدي في مراسلة له مع السلطة الأموية فكان هو الظاهر منهم، في حين كانت القيادة الحقيقية لمن سموا بالإباضيين تتمثل في جابر بن زيد الأزدي.

والأخير كان فقيها ومحدثا كما تقول مصادر الإباضيين، وكان تلميذا لعبد الله بن عباس وله رواية عن عدد من الصحابة منهم عائشة زوج النبي صلى الله عليه وسلم.

ويطلق الإباضية على المرحلة التي كان فيها ابن زيد مرحلة “الكتمان” التي استمرت حتى وفاته سنة 93 هـ. أما عن قيام الخلافة الراشدة وفق شروطهم والتي يسمونها مرحلة “إقامة الظهور”، فيقولون إنها تتمثل بالدول التي قامت لهم في اليمن (129 هـ) وفي عمان (132 هـ) وفي طرابلس (142 هـ) وفي الجزائر (160 هـ).

”
يقول الإباضية بالرواية سبيلا لنقل تعاليم الإسلام ولهم شروطهم الخاصة للحكم بصحة ما ورد من نقولات عن النبي الكريم، وأشهر المصادر عندهم على الإطلاق مسند الربيع بن حبيب”

وهذه المراحل إضافة إلى غيرها هي طرق أربع لنظام الحكم عندهم طبقوها على العهد النبوي والراشدي (عهد الخلفاء الأربعة) واطلقوا عليها اسم مسالك الدين وهي:

مسلك الكتمان، عندما يعجزون عن إزاحة السلطة الجائرة المعطلة للشرع، فيلزمون التقية.
ومسلك الشراء، عندما يبيع أربعون منهم فما فوق أنفسهم لله ويعلنون الجهاد على السلطة الآنفة الذكر.
مسلك الدفاع، وتكون باختيارهم إماما لرد الاحتلال، أو لعزل إمام فاسق.
مسلك الظهور، وهو إقامة الخلافة الراشدة.

من فقههم وعقائدهم
ومن أشهر عقائدهم أن الصحابة هم كغيرهم مسيئهم مسيء ومحسنهم محسن، ويخطئون بعضهم مثل علي وأنه أخطأ بالتحكيم ثم أخطأ بحربه على المحكمة في النهروان، ويقولون بتخطئة عائشة في حربها ضد علي في معركة الجمل، ولكنهم يثبتون لهم التوبة مما كانوا فيه، ولهم تفاصيل أخرى تسير في نفس المنحى.

ويقدم الإباضية أنفسهم على أنهم أحد مذاهب المسلمين تماما كالمذاهب السنية من الشافعية والحنفية وغيرها، ويقولون بالرواية سبيلا لنقل تعاليم الإسلام، ولهم شروطهم الخاصة للحكم بصحة ما ورد من نقولات عن النبي الكريم، وأشهر المصادر عندهم على الإطلاق مسند الربيع بن حبيب، ويسمونه الصحيح الجامع، ويقولون إن غالبية الأحاديث التي رواها الربيع بن حبيب مذكورة في المراجع السنية الأخرى بالنص نفسه، أو بفروق طفيفة.

ورغم أن المذهب يلتزم منهجا خاصا في الرواية والفقه، فإن بعض علمائهم نقل في كتبهم الفقهية مسائل فقهية وأحاديث من طرق أهل السنة.

وللإباضيين وجود رئيسي في سلطنة عمان ويشرفون على أوقافها وحياتها الدينية، ولهم وجود في دول مثل ليبيا والجزائر وتونس وتنزانيا.

The post الإباضية مذهب الرواية والرواة فقههم وعقائدهم first appeared on mawdo3 - موضوع.

ليلة القدر .. أفضالها وعلاماتها وروائع الدعاء

foyoman — Wed, 20 May 2020 01:54:44 +0000

مع قرب انتهاء شهر رمضان الفضيل، يتضرع المسلمون في مشارق الأرض ومغاربها إلى الله بالدعاء أملًا في إدراك ليلة القدر، وبدا أن دعاء هذه الليلة المباركة، أهم ما يبحث عنه المسلمون الآن.

أفضل الليالي:

سميت بليلة القدر بمعنى “القدر والشرف”، تُكتب فيها المقادير، وهي الليلة التي أنزل الله بها القرآن على خاتم الأنبياء والمرسلين سيدنا محمد (صلى الله عليه وسلم)، ويترقب أن تصادف في الليالي 21 و23 و25 و27 و29 من شهر رمضان.
وصفها الله عز وجل بأنها ليلة مباركة في قوله تعالى “إنا أنزلناه في ليلة مباركة إنا كنا منذرين”، وأنه يُقضى فيها ما يكون خلال العام “فيها يٌفرق كل أمر حكيم”.
أنزل الله تعالى سورة القدر: “إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (1) وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ (2) لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ (3) تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ (4) سَلَامٌ هِيَ حَتَّىٰ مَطْلَعِ الْفَجْرِ (5).
وعن مجاهد : أن النبي صلى الله عليه وسلم ذكر رجلا من بني إسرائيل لبس السلاح في سبيل الله ألف شهر ، قال : فعجب المسلمون من ذلك ، قال : فأنزل الله عز وجل : ( إنا أنزلناه في ليلة القدر وما أدراك ما ليلة القدر ليلة القدر خير من ألف شهر ) التي لبس ذلك الرجل السلاح في سبيل الله ألف شهر .
عن فضلها، أخبرنا الله تعالى في اللوح المحفوظ أن “ليلة القدر خير من ألف شهر”، أي ما يعادل نحو 84 عامًا، ومن أدركها فهو ذو حظ عظيم، فكم من سعيد في هذه الدنيا قد نال سعادته بفضل دعائه في هذه الليلة المباركة، التي تعد أفضل الليالي.
يكثر تنزل الملائكة في هذه الليلة لكثرة بركتها ، والملائكة يتنزلون مع تنزل البركة والرحمة ، كما يتنزلون عند تلاوة القرآن ويحيطون بحلق الذكر ، ويضعون أجنحتهم لطالب العلم بصدق تعظيما له
يجب الإكثار من أدعية ليلة القدر، وكان أصحاب النبي عليه الصلاة والسلام، والسلف، يعظمون هذه العشر الأواخر من رمضان ويجتهدون فيها بأنواع الخير.

من علامات ليلة القدر أيضًا ظهور القمر مثل شق جفنة أي نصف قصعة

علامات ليلة القدر:

تلك العلامات وردت في أحاديث شريفة، وهنا نشير لـ 4 علامات رئيسية لليلة القدر.. قد تصادف إحداها الليالي الوترية (الفردية) في العشر الأواخر من رمضان.
العلامة الأولى: تطلع الشمس صبيحتها لا شعاع لها، فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (صبيحة ليلة القدر تطلع الشمس لا شعاع لها كأنها طست حتى ترتفع) – رواه مسلم.
العلامة الثانية: يطلع القمر فيها مثل (شق جفنة) أي “نصف قصعة”، وقد ورد عن أبي هريرة رضي الله عنه، أنه قال: تذاكرنا ليلة القدر عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال (أيكم يذكر حين طلع القمر وهو مثل شق جفنة) – رواه مسلم
العلامة الثالثة: ليلة معتدلة “لا هي حارة ولا باردة”، فقد قال فيها الرسول صلى الله عليه وسلم (ليلة طلقة لا حارة ولا باردة تصبح الشمس يومها حمراء ضعيفة) رواه ابن خزيمة وصححه الألباني.
العلامة الرابعة: ليلة قوية الإضاءة ولا يُرمى فيها بنجم، أي: لا ترى فيها الشهب التي ترسل على الشياطين، وقد ثبت عند الطبراني بسند حسن، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال (إنها ليلة بلجة -أي: منيرة- مضيئة، لا حارة ولا باردة، لا يرمى فيها بنجم).
من علاماتها أيضًا: انشراح النفس وطمأنينة القلب بالإضافة لسكون الرياح وصفاء السماء.
عن عبادة بن الصامت : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ” ليلة القدر في العشر البواقي ، من قامهن ابتغاء حسبتهن ، فإن الله يغفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر ، وهي ليلة وتر : تسع أو سبع ، أو خامسة ، أو ثالثة ، أو آخر ليلة “.
وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ” إن أمارة ليلة القدر أنها صافية بلجة ، كأن فيها قمرا ساطعا ، ساكنة سجية ، لا برد فيها ولا حر ، ولا يحل لكوكب يرمى به فيها حتى تصبح . وأن أمارتها أن الشمس صبيحتها تخرج مستوية ، ليس لها شعاع مثل القمر ليلة البدر ، ولا يحل للشيطان أن يخرج معها يومئذ ” .

مسلمون عند مسجد قبة الصخرة يبتلهون إلى الله بالدعاء في ليلة السابع والعشرين من رمضان ـ

دعاء ليلة القدر:

سألت أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها فقالت: يا رسول الله “إن وافقت ليلة القدر فما أقول فيها”، قال: قولي “اللهم إنك عفو تحب العفو فاعفُ عني”.
الرسول علّم السيدة عائشة كيفية الدعاء، فقال لها: يا عائشة عليك بالجوامع والكوامل، قولي “اللهم إني أسألك من الخير كله، عاجله وآجله، ما علمت منه وما لم أعلم، وأعوذ بك من الشر كله، عاجله وآجله، ما علمت منه وما لم أعلم”.
وتابع صلى الله عليه وسلم: اللهم إني أسألك الجنة وما قرب إليها من قول أو عمل، وأعوذ بك من النار وما قرب إليها من قول أو عمل، اللهم إني أسألك مما سألك منه محمد صلى الله عليه وسلم، وأعوذ بك مما استعاذ منه محمد صلى الله عليه وسلم، اللهم ما قضيت لي من قضاء فاجعل عاقبته لي رشدًا.

أفضل الدعاء في ليلة القدر: اللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عني

من روائع الدعاء في ليلة القدر:

ربنا لك الحمد، ملء السماوات والأرض وملء ما شئت من شيء بعد، أهل الثناء والمجد، أحق ما قال العبد وكلنا لك عبد، اللهم لا مانع لما أعطيت، ولا معطي لما منعت، ولا ينفع ذا الجَد منك الجد.
اللهم إن كانت هذه ليلة القدر فاقسم لنا فيها خير ما قسمت، واختم لنا في قضائك خير ما ختمت، واختم لنا بالسعادة فيمن ختمت.
اللهم اجعل اسمي في هذه الليلة في السعداء وروحي مع الشهداء واحساني في عليين وإساءتي مغفورة.
اللهم افتح لنا الليلة باب كل خير فتحته لأحد من خلقك وأوليائك وأهل طاعتك ولا تسده عنا، وارزقنا رزقًا من رزقك الطيب الحلال تغيثنا به.
اللهم ما قسمت في هذه الليلة المباركة من خير وعافية وصحة وسلامة وسعة رزق فاجعل لنا منه نصيبًا، وما أنزلت فيها من سوء وبلاء وشر وفتنة فاصرفه عنا وعن جميع المسلمين.
اللهم ما كان فيها من ذكر وشكر فتقبله منا وأحسن قبوله، وما كان من تفريط وتقصير وتضييع فتجاوز عنا بسعة رحمتك يا أرحم الراحمين.
اللهم لا تصرفني من هذه الليلة إلا بذنب مغفور، وسعي مشكور، وعملٍ متقبل مبرور، وتجارة لن تبور، وشفاءٍ لما في الصدور، وتوبة خالصة لوجهك الكريم.
اللهم امدد لي في عمري وأوسع لي في رزقي، وأصح لي جسمي، وبلغني أملي، واكتبني من السعداء.
اللهم اجعلني ووالديَّ وأهلي وذريتي والمسلمين جميعًا فيها من عتقائك من جهنم وطلقائك من النار.
اللهم اجعلني في هذه الليلة ممن نظرت إليه فرحمته، وسمعت دعاءه فأجبته.
اللهم أسألك في ليلة القدر وأسرارها وأنوارها وبركاتها أن تتقبل ما دعوتك به وأن تقضي حاجتي يا أرحم الرحمين.
اللهم ارزقني فضل قيام ليلة القدر وسهل أموري فيه من العسر إلى اليسر، واقبل معاذيري وحط عني الذنب والوزر يا رؤفًا بعبادة الصالحين.
اللهم آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار.
اللهم اعتق رقابنا ورقاب أحبائنا وكل من له حق علينا من النار.
اللهم اجعل فيما تقضي وتقدر من الأمر المحتوم وفيما تفرق من الأمر الحكيم في ليلة القدر من القضاء الذي لا يرد ولا يبدل أن تكتبني من حجاج بيتك الحرام، واجعل فيما تقضي وتقدر أن تطيل عمري وتوسع في رزقي.
اللهم تغمدني فيها بسابغ كرمك واجعلني فيها من أوليائك واجعلها لي خيرًا من ألف شهر مع عظيم الأجر وكريم الذخر.
اللهم صلِّ وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آل وصحب سيدنا محمد، صلاة مباركة من قلوب محبة عاشقة لجماله وكماله، وببركة الصلاة عليه، اغفر لنا ما انطوت عليه نفوسنا من قبائح الضمائر، وسواد البصائر، وغطنا برداء سترك الجميل، يوم تبلى السرائر.

يجتمع المسلمون في مشارق الأرض ومغاربها لقيام ليلة القدر تضرعا إلى الله وطلبا لغفران الذنوب

The post ليلة القدر .. أفضالها وعلاماتها وروائع الدعاء first appeared on mawdo3 - موضوع.

ادعية تقال بعد الانتهاء من قراءة القرأن

foyoman — Wed, 20 May 2020 00:19:17 +0000

قراءة القرأن الكريم من أطيب العبادات التي ينال المؤمن ثوابها في الدنيا والآخرة لهذا يفضل قرأته باستمرار ولكي ننال ثوابا كبيرا يتم ترديد بعض الأدعية التي تقال عقب قراءة أو ختم القرأن وفي هذا أسوة برسولنا الكريم صلى الله عليه وسلم، وسنحاول معرفتها لترديدها وننال الثواب.

ادعية تقال بعد الانتهاء من قراءة القرأن :

((سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ،لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ)).

ويعد الدليل على هذا الدعاء الحديث الشريف الآتي :
عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ : مَا جَلَسَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم مَجْلِسًا قَطُّ، وَلاَ تَلاَ قُرْآناً، وَلاَ صَلَّى صَلاَةً إِلاَّ خَتَمَ ذَلِكَ بِكَلِمَاتٍ، قَالَتْ: فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَرَاكَ مَا تَجْلِسُ مَجْلِساً، وَلاَ تَتْلُو قُرْآنًا، وَلاَ تُصَلِّي صَلاَةً إِلاَّ خَتَمْتَ بِهَؤُلاَءِ الْكَلِمَاتِ ؟
قَالَ: (( نَعَمْ، مَنْ قَالَ خَيْراً خُتِمَ لَهُ طَابَعٌ عَلَى ذَلِكَ الْخَيْرِ، وَمَنْ قَالَ شَرّاً كُنَّ لَهُ كَفَّارَةً: سُبْحَانَكَ [اللَّهُمَّ] وَبِحَمْدِكَ، لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ ))

أدعية عقب قراءة أو ختم القرأن الكريم :

1- اللهمّ اجعل خير عمري آخره، وخير عملي خواتمه، وخير أيّامي يوم ألقاك فيه، اللهمّ إنّي أسألك عيشةً هنيّةً، وميتة سويّة، ومراداً غير مخزٍ ولا فاضح، اللهمّ إنّي أسألك خير المسألة وخير الدعاء، وخير النّجاح، وخير العلم، وخير العمل، وخير الثّواب، وخير الحياة، وخير الممات، وثبّتني وثقّل موازيني، وحقّق أمانيي، وارفع درجاتي، وتقبّل صلاتي، واغفر لي خطيئاتي، وأسألك العلا من الجنة. اللهمّ إنّي أسألك موجبات رحمتك، وعزائم مغفرتك، والسلامة من كلّ إثمٍ، والغنيمة من كلّ برٍّ، والفوز بالجنّة، والنجاة من النار، اللهمّ أحسن عاقبتنا في الأمور كلّها، وأجرنا من خزي الدّنيا وعذاب الآخرة.

2- اللهمّ ارحمني بالقرآن، واجعله لي إماماً و نوراً، اللهمّ ارحمني بالقرآن واجعله لي إماماً ونوراً وهدىً ورحمة، اللهمّ ذكّرني منه ما نسيت و علّمني منه ما جهلت، وارزقني تلاوته آناء الليل وأطراف النهار، واجعله لي حجّةً يا ربّ العالمين، اللهمّ أصلح لي ديني الذي هو عصمة أمري، وأصلح لي دنياي التي فيها معاشي، وأصلح لي آخرتي التي فيها معادي، واجعل الحياة زيادةً لي في كلّ خيرٍ، واجعل الموت راحةً لي من كلّ شرٍّ، اللهمّ اجعل خير عمري آخره وخير عملي خواتمه، وخير أيّامي يوم ألقاك فيه، اللهمّ إنّي أسألك عيشةً هنيّةً، وميتةً سويّةً، ومردّاً غير مخزٍ ولا فاضح.

3- اللهمّ لا تجعل لنا ذنباً إلا غفرته، ولا همّاً إلا فرجته، ولا دَيناً إلا قضيته، ولا مريضاً إلا شفيته، ولا عدوّاً إلا كفيته، ولا غائباً إلا رددته، ولا عاصياً إلا عصمته، ولا فاسداً إلا أصلحته، ولا ميّتاً إلا رحمته، ولا عيباً إلا سترته، ولا عسيراً إلا يسّرته، ولا حاجةً من حوائج الدنيا والآخرة لك فيها رضاً، ولنا فيها صلاح إلّا أعنتنا على قضائها في يسر منك وعافية برحمتك يا أرحم الرّاحمين.

4- اللهمّ إنّي أسألك خير المسألة، وخير الدّعاء، وخير النّجاح، وخير العلم، وخير العمل، وخير الثواب، وخير الحياة، وخير الممات، وثبّتني وثقّل موازيني، وحقّق إيماني وارفع درجتي، وتقبّل صلاتي، واغفر خطيئاتي، وأسألك العلا من الجنّة، اللهمّ اجعله لنا شفاءً وهدىً وإماماً ورحمة، وارزقنا تلاوته على النحو الذي يرضيك عنّا.

The post ادعية تقال بعد الانتهاء من قراءة القرأن first appeared on mawdo3 - موضوع.